Monasterio tibetano de Samye

Es el monasterio budista más antiguo del Tibet. Fue construido por Padmasanbhava en el años 779, tras un primer intento fallido dirigido por el gurú indio Shantarakshita.

Tras su inauguración, el entonces rey del Tibet, Trisong Detsen, organizó en el 792 un debate filosófico que enfrentó a los practicantes del budismo indio y chino. Este debate es conocido como el concilio de Lasa. El triunfo de Padmasanbhava y de su esposa mística, Yeshe Tsogyal, convirtió desde entonces al budismo indio en la religión oficial del estado, y al gurú indio en Gurú Rimpoché. Con el paso del tiempo, la tradición del Gurú Rimpoché daría lugar, en el siglo X, a la primera orden budista, los Nyigma, que dominarían la totalidad del budismo tibetano y cuyos grandes maestros colaboraron en la ardua tarea de recopilar, traducir y transmitir la tradición sagrada india en este monasterio de Samye.
En realidad, el monasterio es un conjunto de edificios cuya estructura se plantea como un mandala, con el templo en el centro, en el que se conservan valiosísimas muestras del arte budista y reliquias de bodisatvas que son motivo de peregrinación y devoción para todos los practicantes budistas.
En 2007 el ejército chino entró en este monasterio y demolió una de las estatuas más grandes que se conservaban de Padmasambhava.

Reiki: 11. Sintonización.

La sintonización (Reiju, Reiki hô, en japonés), llamada también alineamiento, armonización y en otros tiempos "iniciación", no es más que el rito por el cual el maestro abre los canales al alumno para que el reiki circule por ellos de forma natural, deshaciendo los obstáculos e impurezas que hasta entonces impedían su flujo. Este rito tiene por tanto dos sentidos: reconectar con nuestra verdadera naturaleza búdica (de bienestar, felicidad y plenitud) y limpiar los meridianos, canales, nadis... por los que ha de circular la energía vital. Como todo ritual, constituye un método de aprendizaje a través de símbolos, se utiliza el movimiento como pretexto para un propósito más oculto y todo ello es salvaguarda o protección para no ser arrastrados a un mundo fantasioso; es decir, mantiene a quines los practican en la vía correcta y les permite continuar el aprendizaje que otros iniciaron antes que ellos, en algunos casos siglos atrás. Sabemos que el reiju lo utilizó y lo enseñó Mikao Usui y que lo tomó de las enseñanzas del budismo tendai. De hecho se ha dicho que se asemeja mucho al llamado "go shimbô", traducido como "Dharma para proteger al cuerpo", un proceso de purificación de los rituales Mikkyô, (enseñanzas esotéricas que se transmiten de maestro a alumno y que no están disponibles para el público en general). Usui creó el reiju a fin de entregar una herramienta para que la gente pudiera reconectarse con esa naturaleza original y pudiera sanarse. A los receptores también se les pidió que practicaran con la mente y el cuerpo, empleando los cinco preceptos (Gokai), los wakas (125 Gyosei del Emeprador Meiji) y las técnicas físicas. Solo los que practicaban de manera repetida y recibían reiju en forma constante y natural se convertían en alumnos de Mikao Usui. El ritual de reiju se repetía en cada encuentro que los alumnos celebraban con su maestro y, así, al recibirlo de forma repetida, aumentaban sus propios nivels energéticos. El maestro es solo un canal para que la energía pase y, cuanto más evolucione energéticamente el maestro, más alto será el nivel de vibración y la cantidad de energía canalizada. La institución Usui Reiki Ryôhô Gakkai realiza reiju en cada reunión de sus miembros. Esto no significa que emplee las exactas armonizaciones desarrolladas por Mikao Usui... pero es muy probable que esté más próximo al original que el que se utiliza en Occidente. Hiroshi Doi afirma que es el mismo para cada nivel, dado que es la capacidad del alumno para extraer más energía lo que crea la diferencia y no el reiju mismo. En esta práctica no se utilizan símbolos o mantras y, decididamente, no se basa en el sistema indio de los chakras.

Kalachakra. El ritual por la paz universal.

Sagesses bouddhistes du 4 janvier 2009

Herukas: Yamantaka

Es uno de los dharmapalas del Budismo tibetano (tántrico o vajrayano), que aparecen siempre bajo un aspecto airado (yidam heruka). El único propósito de exhibir tal aspecto es el subyugar a las mentes de los seres que se sienten afligidos por el odio, la codicia y la ignorancia. No es, pues, su motivación el enfado sino el amor y la compresión suprema que se puede analizar en dos elementos primarios: "Yama" el nombre del dios de la muerte o guardián del infierno; y antaka, o “adaptador”. Así, el nombre de Yamāntaka significa literalmente “el adaptador de la muerte”. En este contexto, Yamantaka representa la meta del viaje: la práctica de Yamāntaka es la práctica de “terminar la muerte” y por eso se dice que representa el aspecto airado de Majushri (Buda de la Sabiduría) y significa la fuerza necesaria para poder cortar con todas las actitudes perturbadoras que nos hacen pensar y sentir como niños y generar, en su lugar, las cualidades superiores de un ser iluminado: orgullo divino, energía y apariencia clara. Puede ser utilizado como yidam del tipo heruka (“foco de meditación”) y de esta manera la mente clara de la sabiduría puede percibir que la muerte no tiene ninguna existencia intrínseca, concreta: nuestra comprensión de la muerte emerge solamente de las convenciones del mundo. Con la práctica de Yamāntaka uno supera todos los tipos de muerte y gana la Iluminación.

Mandala de Yamantaka