Salud cuerpo-mente.

El doctor Deepak Chopra explica el concepto de salud-enfermedad desde un punto de vista de la medicina cuántica o medicina cuerpo-mente.

Plexo solar y corazón.

"Juntos, el plexo solar y el cardíaco constituyen un comando magnético procesador de las energías provenientes del cuerpo emocional. Cuando la polaridad emocional se orienta a la satisfacción de las ambiciones del pequeño yo personal, las energías así generadas se dirigen hacia el plexo solar y son procesadas por el páncreas, el estómago y el hígado; y a través de estos órganos inciden sobre todo el tracto intestinal. Buena parte de nuestras enfermedades en la práctica clínica afectan vísceras y órganos adscritos al plexo solar expresándose como gastritis, úlceras, desórdenes biliares, colitis, alteraciones digestivas, etc., que además de los factores conocidos por los médicos tienen un motor oculto en actitudes emocionales dirigidas a saciar apetitos individuales que se reflejan en un estilo de vida consagrado a la expansión del propio territorio. Esto ocasiona una congestión energética crónica en los órganos adscritos al plexo solar y se refleja en hábitos alimenticios inadecuados. La congestión del plexo solar no puede hacerse sino a costa de disminuir el flujo de energía hacia el cardíaco y entonces el corazón y el sistema inmune empiezan a sufrir. Multitud de problemas inmunes y cardíacos tienen su génesis en desordenes emocionales que, al afectar el plexo solar, terminan afectando también al timo y al corazón. Podríamos simplemente adecuar la dieta, pero olvidamos que no somos lo que somos por lo que comemos o bebemos, sino que comemos lo que comemos por lo que somos. Ese ser se revela en actitudes hacia la vida y es allí donde podría realizarse el cambio. El cambio de actitud consiste en que, en lugar de peguntarnos que espero yo de la vida?- actitud de pedir que nace del plexo solar-, nos preguntemos que espera la vida de nosotros- actitud de servir que nace del corazón-. Cuando somos lo que somos por lo que a la vida le podemos dar y no por lo que podemos poseer y retener tiene lugar un cambio fundamental en nuestra evolución: ascendemos en nuestra humanidad, centrada en nuestra más grande riqueza, nuestra capacidad de dar. El cuarto centro o chakra cardíaco es el territorio de la comprensión amorosa, actitud desde la cual podemos sanar nuestras relaciones. Y sanar las emociones y las relaciones es la clave para llenar la vida de sentido." 

Entrevista al doctor Carvajal. 

Citado en Medicina cuántica

La salud y la enfermedad.

"Cuando nacemos empezamos a morir. Pero nacer y morir no son más que fases diferentes del continuo vivir. Así como morir y vivir no son opuestos, la salud no es lo contrario de la enfermedad. Muchos enfermos sintomáticos están más sanos que aquellos que no han tenido el maestro de la enfermedad para aprender el significado del vivir. No hay nadie totalmente sano pues todos, ya al nacer, estamos incubando algún tipo de enfermedad. La salud no es un estado, es una tendencia, una condición relativa que puede ser definida como una cualidad esencial ligada al ser, que se revela como integridad. No tenemos más o menos salud: somos más o menos saludables en la medida en que somos más o menos íntegros. En ese sentido la enfermedad es pérdida de integridad, revelada como disolución del ser en cualquiera de sus vehículos o estados de conciencia, sean estos físicos, emocionales, mentales, o espirituales. Pero frecuentemente, la enfermedad al permitirnos despertar, reconocernos más allá de las apariencias y avanzar hacia un estado más incluyente de la conciencia es, paradójicamente, el mejor agente de la salud."

Entrevista al doctor Jorge Carvajal.

En Bioenergética: Medicina del futuro.

El poder sanador de los sonidos.

En este enlace se puede encontrar mucha información (y también recursos) sobre las llamadas 'terapias vibracionales', basadas en la vibración producida por los sonidos. El fundamento científico de estas terapias reside en la medicina cuántica y la bioenergética. 

Una aproximación a estos modelos holísticos de sanación nos ayuda a entender el poder sanador de los cuencos tibetanos y mantras budistas (consultar la etiqueta en este blog) o los cantos religiosos de la tradición católica (canto gregoriano, por ejemplo) o, en definitiva, la influencia  que desde los orígenes ha ejercido cualquier tipo de música sobre las emociones y el espíritu.

Reiki: 10. Autotratamiento.

En el Hikkei de Mikao Usui no consta el autotratamiento. A la pregunta que le hacen si el sistema sirve para sanarse a uno mismo el sensei responde que si uno no es capaz de sanarse a sí mismo, cómo va a ser capaz de sanarse a los demás... Pero no especifica ningún autotratamiento por imposición de manos. Debemos suponer que el autotratamiento se debe realizar con la puesta en práctica de los cinco preceptos, la meditación zazen shikan taza, el recitado de los mantras y waka y, en fin, las enseñanzas de autodesarrollo personal que impartía en sus cursos.

Reiki: 8. La imposición de manos (ii)

El empleo del "toque sanador" es muy habitual en todas las culturas. En el Japón del finales del XIX era muy popular el culto a una deidad llamada Binzuru (amo y maestro de los remedios) y el Buda de la Medicina, que sostiene en sus manos un frasco de medicina hecho de esmeralda; el toque de ese frasco ofrece el beneficio de la curación. Pero este tipo de prácticas es general, intemporal, universal...
La sanación por imposición de manos no fue un sistema exclusivo de Usui. Conocemos el testimonio de otro sanador, amigo de Usui y que estudió con él, llamado Toshihiro Eguchi que usó posiciones muy parecidas. Ahora bien, Usui en los años veinte solo enseñó cinco posiciones de manos, todas ellas en la cabeza porque "si el espíritu - la mente - está sano, conectado con la verdad, el cuerpo naturalmente también estará saludable". Todas las demás posiciones que aparecen en el Hikkei (Cuaderno de Reiki Usui) se consideran añadidos posteriores de Chujiro Hayashi que luego se vieron complementadas por las que enseñó Hawayo Takata.

Las posiciones de Usui son las siguientes:

1. Sentô bu. Las dos manos en la frente, sobre el tercer ojo, cubriendo ambos ojos.
2. Sokutô bu. Las manos en las sienes.
3. Kôtô bu. Una mano en la frente y la otra en la nuca.
4. Enzui bu. Las manos a cada lado del cuello.
5. Tôchô bu. Las manos en la corona.

Las manos se mantienen todo el tiempo que se considere necesario, mientras se sienta fluir la energía. Se pueden apoyar físicamente o mantenerse a unos centímetros del paciente. Después de estas posiciones, se pueden poner sobre otras partes del cuerpo dejándose llevar por la intuición.

Usui utilizaba la mano izquierda como dominante...

Reiki: 8. La imposición de manos (i)

"Desde el comienzo de los tiempos, los seres humanos y los animales, de manera instintiva, han empleado el tacto para confortar, apoyar, conectar, rejuvenecer y sanar; no tiene ni cien ni cinco mil años, sino que es tan antiguo como el planeta mismo.

Ya cuando empezamos como bebés, los humanos extraemos la energía de los que nos rodean al alzarnos, sostenernos, arrullarnos y alimentarnos. Se dice que los bebés prematuros recobran el peso más rápidamente si son tocados y alzados. A medida que los humanos vamos creciendo, el poder del tacto se torna integral para el propio bienestar, y en la vida cotidiana sigue expresando la intención de una manera energética. Al tocarse, el ser humano transfiere energía de una persona a otra, como la palmada aliviadora en el hombro, la mirada compasiva, los brazos abiertos en son de bienvenida, o el beso sanador sobre la lastimadura en el dedo de un niño".

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Se cree que Mikao Usui ha enseñado a sus alumnos a colocar sus manos sobre el cuerpo o cerca de él, para palmearlo, acariciarlo, observarlo y tocarlo, con la intención de que el cuerpo pueda recuperar su equilibrio.

Es probable que Mikao Usui no haya recurrido nunca a este conjunto de imposición de manos como lo usamos hoy día, sino más bien que tan solo haya realizado armonizaciones: lo hacía permaneciendo cerca del receptor o tocándolo. Para él, la capacidad de convertirse en uno con la energía de los demás era su forma de sanar. [En el Hikkei afirma literalmente: "Ki y Luz son emanados del cuerpo del sanador, especialmente de los ojos, boca y manos". Las manos son citadas en último lugar.]

Las posiciones de manos las fue creando tiempo después, de la misma manera que los símbolos y mantras, como instrumentos de entrenamiento para aquellos que no lograban alcanzar la destreza energética de Usui. Cuando se experimentaba cierta dificultad para intuir dónde había que ubicar las manos sobre el cuerpo, se enseñaban estas posiciones como una herramienta que facilitaba la tarea.

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Aparentemente, él enseñó cinco posiciones en los años veinte, que se centraban sólo en la cabeza, pero el resto del tratamiento en las otras partes del cuerpo - si es que se trataban - se hacía por intuición"

"Enciclopedia de Reiki",
de Bronwen y Frans Stiene.
Ed. Uriel-Satori.

Reiki: 3. Sanarse a uno mismo y a los demás.

"El proceso de sanar una enfermedad personal es, de hecho, un rito de tránsito, diseñado por uno mismo como una de las mayores herramientas de aprendizaje que se haya podido encontrar jamás" (Bárbara Brenan. La luz que surge)
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"El tratamiento del yo es el aspecto más importante de las enseñanzas de Mikao Usui. Aprender a tratar nuestro propio ser pone activamente nuestra salud en nuestras manos. La propia responsabilidad cambia la perspectiva de una situación en la vida; ya no somos víctimas de nuestras circunstancias, sino que elegimos vivir óptimamente en todas las esferas. La vida se torna más fácil a medida que la tensión se disuelve y las percepciones se alteran. El sistema inmunológico se fortalece y la enfermedad se ubica en el asiento trasero de la vida; y lo más importante es que la conexión con nuestra verdadera naturaleza espiritual se restablece.

Tener un fuerte sentimiento para con nosotros mismos, también nos brinda la capacidad de ayudar a los que nos rodean. Lo cursos de Reiki enseñan no solo a sanarnos, sino a ayudar a los demás."

"Eciclopedia de Reiki",
de Frans y B. Stiene.
Uriel Satori Editores. Buenos Aires, 2006

Reiki: 2. El tratamiento. Aproximación divulgativa.

"Reiki nos alinea con nuestro sendero, con nuestra fuente y espíritu verdaderos. Hay que concebir que todo tiene energía o Ki [...] una cantidad ilimitada de energía que, aunque pueda parecer invisible o escurridiza, lo abarca todo. Es esta energía la que hace que no solo los humanos, sino también el resto de los mundos, funcionen. Es el combustible que pone en marcha a los humanos y brinda la estructura y el propósito fundamentales en la vida." ("Enciclopedia de Reiki", de Frans y B. Stiene. 2006.)

Cuando esta energía no fluye adecuadamente, por las razones que sean (hondas preocupaciones, temor, enojo, celos,...) es necesario un tratamiento: lavar y limpiar las obstrucciones para restablecer el flujo de energía. De lo contrario el malestar desembocará en males mayores, tanto psíquicos como físicos.

El procedimiento es simple: el paciente se acuesta y se relaja. Si lo prefiere, puede permanecer sentado, pero en este caso con la espalda recta. No tiene que quitarse la ropa ni realizar nigún tipo de ejercicio físico, ni dar explicaciones. El silencio se impone para dar paso al reposo de la mente, a un encuentro con la vida interior. El terapeuta utilizará sus manos sobre el aura del paciente (es decir, a unos centímetros del cuerpo físico) para restablecer el flujo de Ki. Algunos prefieren ejercer una ligera presión sobre el cuerpo... En cualquier caso, las manos son solo un canal para la transmisión de la energía, no manipulan, simplemente irán recorriendo los distintos puntos del aura del paciente, los llamados chakras en la tradición hindú o la línea del hara en la tradición chino-japonesa, deteniéndose más donde la percepción del reikista considere necesario.

Todas las enfermedades pueden tratarse con Reki, ya sea un problema físico (crónico o agudo), un desequilibrio emocional, una mente agitada o una sensación de falta de conexión con la vida...

Reiki ha sido avalado por la Organización Mundial de la Salud como queda de manifiesto en la tabla de la página 9 de este documento.

Los cuerpos sutiles.

Blake ya dijo que “el cuerpo es la parte del alma que se percibe con lo sentidos”.

El cuerpo físico es el más denso, la parte más densa de nuestra alma. Tenemos y somos también otros cuerpos más sutiles, el emocional, el mental, el espiritual. El trabajo sobre el cuerpo físico-energético, su desbloqueo y liberación, se trasmite vibratoriamente a los otros cuerpos ayudándolos a armonizarse... No hay nada en el cuerpo ni en el universo que no sea energía, amor e inteligencia. Si aceptamos que somos una unidad, cuando movemos lo físico, se mueve lo emocional y lo mental, y todo es, al mismo tiempo expresión de lo divino... Cuando el cuerpo se mueve, se activa la energía. El cuerpo se despierta con el movimiento, y ese despertar trae consigo una cantidad de nuevas experiencias, que son mensajeras de una vida más profunda de nuestra psiquis y materia, que nos conecta con una integridad y plenitud comparable a lo que sentimos extendidos al sol en la arena después de haber nadado en el mar. La felicidad de estar vivos, simple y natural. Cuando se activa el goce de estar vivos, todo fluye más y mejor... Con el movimiento también se activan sentimientos, pasiones, dolores y vivencias muy profundas sepultadas dentro y retenidas en nuestras células que se van liberando, dando lugar a una “purificación” del nivel energético, emocional y mental, que nos deja libres para sentir y pensar de una nueva manera.

Tomado de Cuerpo y alma despiertan juntos

Mantras. El poder sanador de los sonidos.

En el génesis de todo está el sonido.

1. En nuestra tradición judeo-cristiana Dios decide poner orden en el caos y lo hace con el sonido de su Palabra, con su voz: " Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz." (Génesis, I, 3). Más tarde, san Juan insiste en que " En el principio era el Verbo..." (Jn. 1:1-3). También en los Vedas lo primigenio es la palabra oral, no solo porque todo el conocimiento védico fue de transmisión oral inicialmente, sino porque la magia de la oralidad está presente en este libro milenario en forma de mantras o dharanis. Cantar, pronunciar esos sonidos, independientemente de su significado - si es que lo tienen, pues ya no es "palabra" lo que importa, sino "sonido" - procura el bienestar sanador para el hombre, o la protección. Ya en 1954 Mircea Elíade explicó estos "sonidos místicos" en su libro "Inmortalidad y libertad" (pág 207 y siguientes). Y Anodea Judith, a propósito de una de las divinidades de los Vedas, Sarasvati, dice de manera muy poética: "De su unión [con Brahma] salió el sonido y se propagó por todo el vacío y lo llenó. Y el sonido se hizo uno, y el sonido se hizo muchos, y el sonido se hizo la rueda que gira y hace girar los mundos en la danza de la vida... Está en tu aliento, está en tu corazón, está en el viento... Está en tu propia mente, en el ritmo de todos y cada uno de tus pensamientos. De un solo sonido han emergido todos... pero todo retornará a uno solo. Y este sonido es AOM... Aaaaaaaaa-ooooooooo-mmmmmmmmmmmmm" (A propósito del visudha, en Nueva guía de los chakras).
2. A veces el sonido no es el de la palabra, sino el de la música. Filósofos como Pitágoras (científico, matemático y místico...) elaboraron refinadas teorías para explicar el funcionamiento armónico del Universo y lo hicieron en base a "la música de las esferas" y a la proporción de sus tonalidades) ¿Tal vez a Pitágoras le faltó caer en la cuenta de que "como es arriba es abajo", es decir, que el sonido que rige la armonía de los astros es el mismo que rige nuestro propio cuerpo, mente y espíritu? Pero no vamos a recriminarle que no fuera capaz de explicar la estructura atómica de la materia con sus neutrones y protones y sus electrones girando alrededor y emitiendo ondas con cadencia y compás según el tipo de materia... Ni adelantarse a la concepción holística de la New Age...
3. Efectivamente, la última tendencia de la medicina, la llamada cuántica, nos explica - ¡ya han tardado! - que el Universo está compuesto por una masa de partículas sub-atómicas llamadas cuantos, que, ya en forma de ondas, ya en forma de radiaciones electromagnéticas están en movimiento continuo y son los responsables de los procesos de creación y desintegración de la materia. El Dr. Mitchell Gaynor (oncólogo norteamericano) dice en su libro "Sonidos que Curan", que el sonido influye en el proceso de curación alterando las funciones celulares mediante efectos energéticos, de tal manera, que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis, calmando la mente y con ello relajando el cuerpo físico. A la vez altera las emociones que influyen en los neurotransmisores y neuropéptidos, que ayudan a regular el sistema inmunitario. “Por lo tanto la música, el sonido organizado, tiene potentes efectos emocionales que estimulan recuerdos, asociaciones y estados psicológicos altamente desarrollados con un claro impacto en nuestros sistemas de curación” (Citado por Samuel Soriano en su tesis "Budismo y vibración") . O sea, que tenían razón los sacerdotes-médicos egipcios cuando hace más de 2.000 años hablaban de la energía "Heka", y los chinos cuando explicaban los meridianos del cuerpo, y los yoguis hindúes cuando hablaban de los chakras o ruedas de energía sutil. Pero ha tenido que venir Estein y la medicina cuántica para que empezáramos a dar crédito a esta herencia milenaria ... Somos así. En cualquier caso, bien está si definitivamente nos ayuda a entender lo que habíamos olvidado: el poder sanador de la voz, de los cantos armónicos.

"Por medio de la intención encauzada y empleando el máximo de resonadores posible dentro del cuerpo y el cráneo, es posible amplificar los armónicos (los tonos parciales que componen la voz) o sobretonos del tono fundamental que se está cantando. Esos armónicos se perciben como tonos por encima del bordón bajo (nota fundamental de la voz) en forma de tonos nítidos similares al sonido de una flauta o al tintineo de las campanas. El “canto de la voz grave” de los monjes del Tíbet y los mongoles, que pocos occidentales dominan, crea un bordón fundamental secundario, ya sea en la faringe o en las falsas cuerdas vocales, que permite la amplificación de un segundo armónico, configurando un total de cuatro sonidos simultáneos. Al emitirlos se configura una onda muy poderosa que actúa en diversos niveles. Los tonos fundamentales o bajos de la voz actúan principalmente sobre el cuerpo físico, mientras que los armónicos, que podríamos denominar el arco iris de la voz, actúan sobre los cuerpos sutiles. Estos sobretonos, como si de rayos láser se tratara, disuelven y dispersan las cristalizaciones de energía potencialmente dañinas del aura, evitando así que alcancen el cuerpo físico.
También los instrumentos acústicos como el didjeridu, los cuencos tibetanos, gongs, campanas, ... operarán del mismo modo que lo hace la voz, pues todos ellos poseen armónicos audibles. Sin embargo, la voz es mucho más poderosa pues transmite la intencionalidad de un modo más directo de lo que se consigue a través de cualquier instrumento. Los instrumentos e ingenios electrónicos no poseen todo el registro de armónicos y, en consecuencia, tienen un potencial terapéutico muy limitado. " (Tomado de TodoTerapias)
En esto consiste el "misterioso" y auténtico poder sanador de los mantras. No en vano Mantra significa "liberación de la mente"... y tiene un carácter protagonista en el libro por antonomasia del budismo tibetano, el "Bardo-Thodol", donde se habla de "La Gran Liberación por la Audición".

(Más información en este lugar
y en este blog)

Mantra sanador del XIV Dalai Lama Tendzin Gyatso

Conocemos bien la imagen pública del XIV Dalai Lama, pues es un hombre muy activo tanto en la faceta religiosa, dando enseñanzas del dharma en conferencias y seminarios, oficiando ceremonias, como en la faceta política, desarrollando discretamente sus funciones como jefe político que lo es del pueblo tibetano en el exilio.












Pero, a buen seguro, no será tan conocida esta otra faceta que descubrimos aquí, de recitador de mantras... Este testimonio nos aproxima a un artista del canto y sobre todo a un corazón compasivo que ofrece su voz para el más alto bienestar de sus semejantes.