Donde habite el olvido

Ya hemos dicho en otras ocasiones que tenemos nuestros místicos zen. He aquí un ejemplo más, en este poema, poderoso de fondo y forma, de Luis Cernuda. Resulta conmovedor que estos versos terminen casi con las mismas palabras que el sutra supremo del Zen, Maka Hanya Haramita Singyo (sutra del Corazón o de la Sabiduría), compuesto por el místico Najaryuna entre el siglo I y II de nuestra Era.

Donde habite el olvido, 
en los vastos jardines sin aurora; 
donde yo sólo sea 
memoria de una piedra sepultada entre ortigas 
sobre la cual el viento escapa a sus insomnios. 

Donde mi nombre deje 
al cuerpo que designa en brazos de los siglos, 
donde el deseo no exista. 

En esa región donde el amor, ángel terrible, 
no esconda como acero 
en mi pecho su ala, 
sonriendo lleno de gracia aérea mientras crece el tormento. 

Allá donde termine este afán que exige un dueño a imagen suya, 
sometiendo a otra vida su vida, 
sin más horizonte que otros ojos frente a frente. 

Donde penas y dichas no sean más que nombres, 
cielo y tierra nativos en tomo de un recuerdo; 
donde al fin quede libre sin saberlo yo mismo, 
disuelto en niebla, ausencia, 
ausencia leve como carne de niño. 
Allá., allá lejos; 
donde habite el olvido.  

 "Donde habite el olvido", 

del libro "Los placeres prohibidos" (1931)

Luis Cernuda (Sevilla, 1902- México, 1963)

Escúchalo recitado por Rafael Penagos

Taisen Deshimaru - Maka Hannya Haramita Shingyo

Así es como reinterpreta el budismo zen el tradicional sutra del Corazón o de la Sabiduría, que debió componer Najaryuna a principios de nuestra Era (entre el siglo I y II). 

TEXTO

KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MU GEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HAN NYA HA RA MI TA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HAN NYA HA RA MI TA KO - TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI KO CHI - HAN NYA HA RA MI TA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZE MU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA.

HAN NYA SHIN GYO

TRADUCCIÓN

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.

Este mantra incomparable se dice así:
"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

Una traducción literal al inglés se puede consultar aquí

(En otras entradas de este blog se pueden escuchar otras versiones, con la etiqueta 'mantra')

Aggivacchagotta sutta. Acerca del fuego.

El Buda explica a un asceta ambulante por qué no se identifica con teoría especulativa ninguna.

   “El especulativo punto de vista sobre si después de la muerte, el Tathagata ni existe ni no existe, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni Nibbana.”

   “Pero, entonces, ¿sostiene el maestro Gotama punto  especulativo punto de vista alguno?”

   “Vaccha, ’especulativo punto de vista’ es algo de lo cual el Tathagata apartó la vista. Lo que el Tathagata ve es esto: ‘así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación, así es su origen, así es su desaparición: así es la percepción, así es su origen, así es su desaparición; así son las formaciones, así es su origen, así es su desaparición; así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Es por eso, digo yo, que el Tathagata –con la destrucción, con la disminución, con el cese, con la renuncia a todas las consideraciones, a todas las ponderaciones, a todo lo “hecho-yo”, a todo lo “hecho-mío”, a toda la obsesión de vanidad- está liberado a través de la ausencia del apego.”

[...]

   Después, mediante el símil del fuego que se extingue ("Cuando este fuego se estaba extinguiendo delante de ti, ¿en qué dirección se ha ido: al este, al oeste, al norte o al sur?") intenta hacer comprender a Vacchia  que el Iluminado ha abandonado cualquier forma material y, "liberado así de las clasificaciones de las formas, es profundo, ilimitado e incomprensible como el océano. El término ‘reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘tanto reaparecer como no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica a él."

Del Majjhima Nikaya

Tomado de: Bosque Theravada

Uttiya Sutta

382. En Sāvatthī. Entonces el Venerable Uttiya se acercó al Sublime, lo reverenció y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Venerable Uttiya le dijo esto al Sublime: “Venerable, sería bueno que el Sublime me expusiera el Dhamma en breve. Yo, habiendo escuchado este Dhamma del Sublime, moraría solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto.” “Si es así, tú ,Uttiya, purifica el comienzo de los dhammas sanos. ¿Y cuál es el comienzo de los dhammas sanos? La moralidad que está bien purificada y la concepción recta. Cuando, Uttiya, tu moralidad esté bien purificada y la concepción sea recta, entonces tú Uttiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, deberías desarrollar los cuatro establecimientos de la atención plena.

¿Cuáles cuatro? Aquí tú, Uttiya, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la sensación en las sensaciones, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando la conciencia en la conciencia, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo; mora contemplando los dhammas en los dhammas, enérgico, comprendiendo claramente y atento, removiendo la codicia y la pena en el mundo. Cuando tú, Uttiya, fundado en la moralidad, establecido en la moralidad, desarrolles de esta manera estos cuatro establecimientos de la atención plena, entonces tú, Uttiya, irás más allá del dominio de la muerte.”

Entonces el Venerable Uttiya, habiéndose regocijado, habiéndose deleitado de la exposición del Sublime, se levantó de su asiento, reverenció al Sublime, y manteniéndolo a su derecha, se retiró. Después el Venerable Uttiya, morando solitario, retirado, diligente, enérgico, resuelto, habiendo realizado por su propio conocimiento en esta misma vida, en no mucho tiempo entró y moró en ese Incomparable [estado] que es la meta de la vida santa y por la cual los hijos de familia correctamente se van del hogar al no hogar. Comprendió directamente, “el nacimiento ha sido extinguido, la vida santa ha sido vivida, ha sido hecho lo que debía ser hecho, no hay más de este estado.” Y el Venerable Uttiya se convirtió en uno de los Arahants. [Fin del] sexto [discurso].

Uttiya Sutta
Saṃyutta Nikāya iii 143-4

Mantra del Corazón o de la Sabiduría: Gate Gate Paragate Parasangate Bodhi Shava

Significa “Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, el Iluminado" y resume la enseñanza del Sutra del Corazón que, junto con el Suta del Diamante, representan una parte de escrituras del Mahayana conocidas como sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita sutras). Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, y tuvo su veneración.

La Gran Madre Prajnaparamita es la manifestación de la perfección de la sabiduría de todos los Budas, la perfección de la sabiduría que es la unión del gran gozo de la bodichita (corazón compasivo) y la vacuidad, y es el camino rápido a la iluminación.

Este mantra resume ese culto, y rse refiere solo de la enseñanza del Sutra del Corazón, que tanta influencia ejerció sobre Nagaryuna - fundador del Camino Medio del Budismo Mahayana - para la elaboración de la doctrina de la vacuidad (sunyata) y el posterior desarrollo del Budismo Zen.

Sutra del loto. Nam Myoho Renge Kyo (Namas Saddharma pundarīka sūtra)

NAM MYOJO RENGUE KYO (en sánscrito Namas Saddharma pundarīka sūtra) es el mantra en el que Nichiren Daishonin (fundador de una rama del budismo japonés que lleva su nombre y en la que basa la Soka Gakkai Internacional) condensa la esencia del Sutra del Loto de la Maravillosa Ley. El Sutra del Loto es la más profunda de todas las enseñanzas budistas, nos invita a desafiar con coraje la verdadera entidad de nuestra vida para extraer la condición innata de budeidad que poseemos en nuestro verdadero yo, en otras palabras, una invitación a adherirnos a nuestros valores más elevados, buscando la autorrealización, desarrollando nuestro pleno potencial y trascendiendo hacia nuestro prójimo y la comunidad entera.
Nichiren Daishonin interpreta este mantra de la siguiente manera:
NAM: Del sánscrito “namas” y significa devoción de cuerpo y mente (la relación perfecta de la vida del hombre con la verdad eterna de la vida).
MYOJO: Literalmente significa “Ley Mística” o realidad definitiva. Formada por “MYO”, que significa místico “infinitamente profundo y más allá de todas las posibles concepciones y formulaciones de la mente humana” (Ikeda, 1994) y “JO”, que significa ley o todas las manifestaciones de la naturaleza de la vida.
RENGUE: Significa “Flor de Loto”, un símbolo de fertilidad, prosperidad, belleza, que emerge de orígenes inferiores o feos (como el barro para la planta). Símbolo de imperturbabilidad y seguridad en medio de las perturbaciones vitales (dado que se mantiene seca en el agua), cerrándose de noche y abriéndose al amanecer (una metáfora de la apertura de las mentes a la sabiduría e iluminación). Pero también su significado más importante se refiere a la simultaneidad de causa y efecto, por ser la única planta que produce flores y semillas (frutos) al mismo tiempo.
KYO: Esta última palabra del significa “Sutra” o colección de enseñanzas del Buda. Como en su momento tuvo el recurso de su propia voz para transmitir sus ideas, también es interpretable como voz y es entendido por el Daishonin como “las palabras y habla, sonidos y voces de todos los seres vivientes” implicando que la iluminación del Buda es latente y posible para todos nosotros. El carácter chino lo representa como longitud de una pieza de tela, como para la continuidad de la enseñanza, extendiéndolo a la prosperidad y abarcando el pasado, presente y futuro. De esta forma, KYO es la eterna iluminación implícita en la voz del Buda presente en cada uno de nosotros y nos invita a poner de manifiesto lo mejor de nuestro latente potencial para beneficio propio y el de otros.
De esta forma NAM MYOJO RENGUE KYO significaría:
NAM: la leal devoción a aprender y realizar...
MYO: la esencia de la existencia, la percepción iluminada de la realidad o budeidad a través de las...
JO: manifestaciones sensoriales de la vida a medida en que actuamos en los primeros nueve mundos...
RENGUE: de modo que produzcan efectos buenos y valiosos para nosotros y para toda la humanidad...
KYO: escuchando las enseñanzas del Buda que nos guía en el pasado, presente y futuro.
Y mucho más resumido:
NAM: soy devoto
MYOJO: de la ley Mística
RENGUE: del Sutra del Loto
KYO: mediante mi voz.

NAM MYOJO RENGUE KYO, la Ley Mística, es el camino hacia la budeidad (la iluminación). Todas las enseñanzas expuestas por Shakyamuni (Sidharta Gautama) están registradas en forma de sutras. Su número es vastísimo, cada sutra fue enseñado a un discípulo o grupo de discípulos en particular para una finalidad específica, pero el Sutra del Loto en sí, contiene la plena, la perfecta revelación de la iluminación de Shakyamuni. “Quienes canten el NAM MYOJO RENGUE KYO aún sin comprender su significado, comprenden no sólo el corazón del Sutra del Loto sino también la esencia de todas las enseñanzas del Buda”.
Nichiren Daishonin declaró que este mundo es el lugar para disfrutar de la felicidad y su budismo enseña que entonando NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar y -lo que es más importante- expandir dicha felicidad.
Toda vida es una expresión o manifestación de la Ley Mística del Sutra del Loto, de manera que cuando cantamos NAM MYOJO RENGUE KYO armonizamos nuestras vidas con el ritmo perfecto del universo. ¿El resultado? Un aumento de la fuerza vital, sabiduría, misericordia y de buena fortuna para enfrentar los retos que se nos presentan. No hay ningún requisito ni regla en cuanto a la razón por la cual uno deba invocar la Ley Mística, simplemente tomamos la decisión de cantar NAM MYOJO RENGUE KYO y al hacerlo experimentamos la energía y sabiduría para lograr una vida plena. Es imprescindible entender que no hay “milagros” y que nuestros deseos se concretan mediante la invocación de NAM MYOJO RENGUE KYO porque extraemos de nosotros la condición más elevada y la sabiduría para tomar la acción correcta.

(Información recogida de la página El Sutra del Loto de la Maravillosa Ley, de Pablo Daniel Roca)

Aquí más vídeos de información y recitación de este mantra.

Sutra del Corazón. Gate Gate Paragate Parasangate Bodhi Shava

Prajnaparamita Hridayan Sutra

(Sutra del corazón)

¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede del prajnaparamita
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.

Ver una interpretación del texto de este sutra.