Taisen Deshimaru - Maka Hannya Haramita Shingyo

Así es como reinterpreta el budismo zen el tradicional sutra del Corazón o de la Sabiduría, que debió componer Najaryuna a principios de nuestra Era (entre el siglo I y II). 

TEXTO

KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MU GEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HAN NYA HA RA MI TA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HAN NYA HA RA MI TA KO - TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI KO CHI - HAN NYA HA RA MI TA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZE MU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA.

HAN NYA SHIN GYO

TRADUCCIÓN

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.

Este mantra incomparable se dice así:
"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

Una traducción literal al inglés se puede consultar aquí

(En otras entradas de este blog se pueden escuchar otras versiones, con la etiqueta 'mantra')

Deva Premal. Moola mantra

Découvrez la playlist Deva Premal avec Deva Premal
Visita la página oficial de Deva Premal y Miten

Mantra de Avalokitesvara. Lama Tashi.

Reiki: 9. Símbolos y mantras. DKM (v)

Es el símbolo (en realidad en un kanji) dela maestría, en el reiki occidental.

Se usa en un texto (ko myo ku) de la tradición Mikkyô tendai, que como se sabe es una corriente budista que utiliza rituales esotéricos. En dicha práctica, se pretendía la fusión con la sabiduría de la luz de la naturaleza original de Buda. Alcanzar esta pureza de luz en nuestra vida, nos vincula con el empleo de la luz como fuerza sanadora.

La traducción que se viene dando de este kanji tiene varias versiones. Algunas son:

1. Gran plenitud.
2. Nuestra propia naturaleza verdadera o naturaleza del Buda, de la que tomamos conciencia en la experiencia de la plenitud o la Iluminación (Satori, en Zen).
3. Gran luz brillante o resplandor. (vacuidad, en Zen)

Se le asocia con el gran Buda Brillante (Vairocana), Dainichi Nyorai, el Buda central de la luz que todo lo ilumina y resumen del poder de los cinco Budas. Disipa la oscuridad del mundo y da vida y alimento a todos los seres vivientes.

"Es la vía de los Bodhisattva (entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo. En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro" (Bujinkan, blog de Budo)

Según Reikiunificado, entre los efectos más importantes que puede producir este Kanji y su mantra podríamos destacar:

1. Relaja las emociones, dispersa los miedos y la agonía. Nos ayuda a recuperar nuestro equilibrio interior.
2. Lleva la sanación a un nivel más profundo, al nivel espiritual.
3. Nos permite sanar nuestro Karma, llevando a nuestra vida situaciones y personas que nos pongan a prueba y hagan posible una autentica sanación de nuestros lazos emocionales y miedos internos.
4. Estimula el Chakra Corona, desarrollando nuestra parte espiritual y nuestra conexión con la Divinidad.
5. Nos ayuda a encontrar nuestra misión en la vida, a recordar nuestro plan de vida que se ha marcado nuestra alma antes de encarnarse.

Finalmente, otra interpretación interesante del símbolo.

Trazo Significado Significado del trazo

Dai el hombre/ la cabeza. 1. Abro tu chakra corona.
2,3. Activo tu tercer ojo y glándula pituitaria.
(La figura resultante parece una pirámide...)

Koo activa el corazón. 4, 5,6. Irradia energía arriba, brazos, cabeza;
7. activo tu chakra corazón.
8, 9. Irradia energía abajo, piernas.

Myo Las caderas/los instintos. 10,11,12. De un mundo condicionado, cerrado,
13,14,15. Se libera.

La lectura resultante de los significados de los trazos nos daría esta interpretación:

“Abro tu chakra corona, activo tu tercer ojo y tu glándula pituitaria – la pirámide de tu Ser – Que la energía irradie hacia arriba, a tus brazos, a tu cabeza, a tu pecho, activado el chakra corazón, que irradie también energía abajo, a tus piernas, a tus caderas, a tus pies, a tus instintos. Y que tu mundo físico, cerrado, condicionado por la materia, se libere”

Reiki: 9. Símbolos y mantras. HSZSN (iv)

Envía energía a distancia, tanto temporal como espacial, "fuera del espacio-tiempo".

Con este kanji podemos dar reiki a distancia (no importa cuál sea), al pasado y al futuro, porque tiene el poder de traspasar los esquemas limitados de nuestra mente consciente y establecer un puente (una conexión) con nuestro Ser Interior y la Energía Universal. Lo que llamamos pasado o futuro es en realidad una parte de nuestro presente que es “ser” y “no ser” al mismo tiempo, pura potencialidad. Esta complejidad de lo que llamamos “realidad” (la vacuidad) es inconcebible para nuestra mente racional, pero es accesible a la vibración del HSZSN.
Explicado de otra manera, la invocación de este mantra y kanji logra la "unicidad" de todas las cosas. Porque no se trata de enviar sanación a distancia, sino de tomar concciencia de esa "unicidad" para permitir que se produzca la sanación. No olvidemos que, en mayor o menor medida, todos estamos conectados.
Se ha utilizado para acceder a lo que los teosóficos - Annie Bésant (1847-1933) - denominaron "registros akáshicos", una especie de memoria espiritual (kármica, en términos budistas) donde se almacena el karma, no solo de nuestra vida actual sino de otras reencarnaciones... De esta manera podríamos acceder para limpiar las impurezas y mejorarnos...

La traducción del kanji varía de unos traductores a otros. He aquí algunos significados:

1. "Mi naturaleza original es un pensamiento correcto"
2. "Yo soy una conciencia correcta"
3. "Una correcta conciencia es el origen de todo"

(No olvidemos que recto pensamiento y conocimiento correcto son dos de los ocho rayos de la rueda kármica budista y que con ellos se pretende trascender el apego y el rechazo y alcanzar nuestra verdadera naturaleza (origen), que es la de budha)

En Occidente los significados más extendidos son:

1. "Ni pasado ni presente ni futuro" (es decir, el 'conocimiento correcto' por el cual llegamos a la Unicidad de todas las cosas, que es al mismo tiempo vacuidad)
2. "El Buda que hay en mí reconoce al Buda que hay en ti" (es decir, nuestra verdadera naturaleza nos conecta a todos y es nuestro origen común, Uno)

La deidad japonesa vinculada a HSZSN es Kannon, trasunto de la deidad china Guan Yin, que a su vez no sería sino la representación femenina del bodhisatwa de la compasión tibetano, Avalokitesvara, o nuestra 'diosa de la misericordia' en el catolicismo: percibe los sonidos del mundo sumido en calamidades, la voz de la gente afligida y concede de inmediato la salvación, el cese del sufrimiento.

Reiki: 9. Símbolos y mantras. SHK (iii)

Es el símbolo mental/emocional.
En Japón es el de la armonía, pues junto con el símbolo 1, CKR, completamos los dos polos de la existencia, la tierra (lo material) y el cielo (lo espiritual). El hombre sería la conexión entre estos dos polos energéticos.
Este símbolo nos ayuda a incrementar nuestra intuición y estimular el centro Hara superior, creando más capacidad psíquica y una conexión más fuerte con el espíritu.
Encontramos su origen en el tipo de escritura sagrada llamada siddham y físicamente parece basarse en una sílaba-semilla llamada kiriku (también conocida como HRIh en sánscrito). Una sílaba-semilla es una letra que se utiliza únicamente para la meditación y es parte del budismo esotéico.
Está asociado a la principal deidad del budismo de la Tierra Pura, es decir Amida Nyorai (Amithaba, Buda rojo de la luz infinita) , de mucho culto en el tendai. Y por lo tanto muy familiar para Usui.

Las traducciones de este símbolo SHK hechas por un japonés son:

1. "La propia disposición"
2. "La tendencia natural"
3. "El hábito mental"

(Información tomada de
"Enciclopedia del Reiki",
de Frans Stiene y Brownen.)

En otros sitios (Reikiactivo, ejemplo) podemos leer que la misión de este símbolo es enviar la energía a las capas emocionales y mentales del aura, así como activar y armonizar los chakras superiores. Es el símbolo de la purificación mental, del equilibrio entre las fuerzas contrarias y la armonía. Su significado sería "El hombre y Dios se hacen Uno" o "Como es arriba - allí, en el cielo - es abajo - aquí, en la tierra -". Estos significados son fieles en líneas generales a lo que se afirma en la Enciclopedia de Stiene.
Siguiendo a Reikiactivo, el SHK armonizaría también los dos hemisferios cerebrales, el derecho (de la intuición, la imaginación, las emociones) y el izquierdo (de la racionalidad y la lógica). Conseguido el equilibrio de los hemisferios, podemos llegar a la relajación alfa y a la liberación de emociones reprimidas que, en última instancia, son las causantes de los bloqueos energéticos y de muchos males físicos. Este símbolo es el más adecuado para el tratamiento de fobias y miedos irracionales, adicciones, patrones de comportamiento, etc...

Reiki: 9. Símbolos y mantras. CKR (ii)

Se invoca el poder y la energía de la Tierra.

Una parte de este símbolo (la espiral) se utiliza en muchas culturas como expresión del movimiento de la energía. Aparece escrito en los muros de los templos de Japón desde tiempos inmemoriales, representando el elemento tierra. Aparece también en uno de los textos sagrados más antiguos de Japón, el Hotsuma Tsutae (posiblemente del s. I d. C.) que fue utilizado por los sacerdotes tendai de Kioto desde el siglo VIII d.de C. y que sin duda Usui conocía.

Algunas interpretaciones de reikistas japoneses son:
"Orden o mandato imperial"
"Espíritu que proviene directamente de la existencia suprema"
"Supremo vacío (vacuidad) espiritual"

Al CKR se le vincula con la deidad japonesa Daiseishi Bosatsu, "el que procede o actúa con gran vigor" (es decir, el poderoso) para ofrecer sabiduría para despertar al Buda que está en la naturaleza de la mente de todos los hombres.

En Occidente, donde está muy extendido el uso de chakras dentro de Reiki, se hace corresponder este símbolo con el chakra raíz (muladara), sacro (swadhistana) y plexo solar (manipura). Se recomiendo el uso del CKR para su potenciación y armonización, y se aconseja visualizarla con el color del chakra correspondiente (rojo, anaranjado, amarillo)

En algunos sitios se afirma que
"con el primer trazo - horizontal - cogemos la energía del universo; con el segundo - vertical - la hacemos descender; con el tercero - espiral - lo fijamos allí donde lo usemos.... si se tratara de chakras, la primera espiral armoniza el primero y sexto, la segunda, el segundo y quinto, y la tercera, el tercero y cuarto..." (de Reikiunificado).

En este mismo sitio de internet se dice también que potencia la eficacia de los otros símbolos y que su uso es comendable para:

"1. Elevar y reforzar la energía en el plano físico, para dar energía a comida, medicinas, cristales, etc. Funciona como una especie de interruptor porque abre el paso a la corriente de la Energía Universal: nos conecta con la energía y hace que ésta comience a fluir. Por esta razón purifica todo lo físico (lo mental se hace con el sei-he-ki).
2. Si queremos protegernos podemos imaginarlo delante nuestro y nos metemos dentro de él o bien lo trazamos delante, detrás y a los lados de nuestro cuerpo.
3. Para limpiar espacios y habitaciones se visualiza en cada pared o cada esquina, en el techo y en el suelo y se puede hacer antes de las sesiones y de las iniciaciones. A la vez que lo hacemos imaginamos cómo la energía llena el lugar con amor, compasión y luz.
4. Para dar energía a alguien que esté cansado se dibuja en los pies y las rodillas.
5. Para activar la conciencia y centrarnos antes de meditar, para ver un asunto o tomar una decisión con más claridad.
6. Ayuda a cicatrizar heridas y a mitigar lastimaduras.
7. Confiere poder y refuerza la energía de los otros símbolos, por lo que lo podemos trazar después de cada símbolo y al comienzo y al final de cada sesión.
8. Al estar relacionado con el ADN permite traer la ConscienciaInformaciónLuz, por lo que es importante usarlo en el autotratamiento y cuando enviemos energía a la Tierra."

Se puede dibujar en los dos sentidos: en el sentido horario, concentra la energía allí donde lo trazamos; en el sentido antihorario, la dispersa y disipa.

Reiki: 9. Símbolos y mantras (i)

Parece claro que Mikao Usui no utilizó en principio ningún símbolo. Solo recurrió a ellos con posterioridad, para facilitar a los alumnos la invocación del Ki. Gracias al testimonio de esos primeros alumnos (entre ellos Suzuki san, mencionada por Stiene y Brownen en "Enciclopedia del Reiki") sabemos que se utilizaron cuatro símbolos y sus mantras, y que se les asignaba uno a cada uno, según su disposición mental- espiritual, para que hicieran meditación. Así que eran más que nada un instrumento de meditación, para invocar la energía sanadora.
Con posterioridad se han ido sumado muchos más, tomados de otras culturas y otros sistemas de sanación, dependiendo de las modas y los movimientos culturales que han ido surgiendo y se les han atribuido poderes sagrados, cualidades mágicas y esotéricas, casi hasta el misticismo... Muy acertadamente, Hiroshi Doi afirma que tanto la adición de símbolos como su consideración sagrada no tiene mucho sentido. La institución The Reiki Alliance estandarizó todos los símbolos y mantras en 1983. Pero, aun así, ha habido desde entonces mucahs variantes.
Los símbolos originales y sus mantras (que en este caso son seudónimos o siglas) serían los siguientes:

Símbolos 1 CKR
Símbolo 2 SHK
Símbolo 3 HSZSN
Símbolo 4 DKM

Cuando se usan los mantras junto con los símbolos deben cantarse tres veces. Esto se hacía en tiempos de Usui y se hace actualmente en el Usui Reyki Ryôhô Gakkai. Es general asignar al número tres un simbolismo divino y así aparece universalmente. Los símbolos 1 y 2 suelen aparecer en los templos de Japón y son símbolos reales; el 3 y el 4, en cambio, son kanjis (ideogramas: representación de conceptos) y su pronunciación es el mantra que le corresponde, tal y como lo empleamos en Occidente. Su significado, aun cuando efectivamente tenga traducción, no es tan importante como la "vibración" de su sonido al ser pronunciado. Esa "vibración" puede ser también mental. En cualquiera de los dos casos, la vibración tiene poderes sanadores, de la misma manera que cualquier otro mantra de un Buda o bodisatwa.

HRI

Dice Shamar Rimpoché en una entrevista:

"La práctica del Vajrayana se sustenta básicamente en el Mahayana; ésto puede demostrarse con ejemplos. En el Vajrayana meditamos en diferentes aspectos de Buda, que aparecen en la visualización de las inseparables vacuidad y compasión. La vacuidad no es un simple agujero negro, y la compasión no se refiere a los sentimientos emocionales que estamos habituados a compartir con los otros. Entonces, ¿qué significado tienen realmente la vacuidad y la compasión? Ambos términos se explican de forma precisa en el Mahayana. Para comprender y aplicar correctamente los métodos del Vajrayana, se necesitan los fundamentos del Mahayana. Imagina la sílaba HRI como símbolo de la expresión de la verdadera naturaleza de la mente; estas cualidades se describen en el Mahayana. De esta forma, a través de ejemplos, resulta evidente que el Mahayana y el Vajrayana resultan inseparables" (Tomado de Kunzig Shamar Rimpoché)

Pero, ¿qué significa HRI? Sabemos que entre los muchos nombres que se le atribuyen al dios hindú Vishnú está el de Harí, proveniente de la raíz sánscrita hrī que significa ‘quitar [el pecado o el sufrimiento]’. Así que el símbolo HRI, tan común en muchos mantras, (Om Amithaba HRI, por ejemplo) no sería más que una petición de protección a la divinidad correspondiente para que ilumine nuestra mente, para que la libere de impurezas y pueda alcanzar así esa "verdadera naturaleza" de la que habla del Dharma, que es el estado de bondad, de sabiduría y compasión.

Deva Premal. Moola Mantra

Deva Premal and Miten

Mantra de las 100 sílabas de Vajrasatva.

Om Bendsa Satto Samya
Munupalaya
Bendsa Satto Tenopa Tikira
Drido Me Ba Ua
Sutta Me Ba Ua
Supo Kayo Me Ba Uahttp://www.blogger.com/img/blank.gif
Anurakto Me Ba Ua
Sar Ua Sidhi Memtra Yatsa
Sar Ua Karma Sutsa Me
Tsitam Shriya
Kuru Hung
Ha Ha Ha Ha Ho Bagavan
Sar Ua Tathagata Bendsa
Mama Mutsa Bendsi Maha Satto Ah

Otra versión
Cedida por Mantras del mundo

Mantra del Corazón o de la Sabiduría: Gate Gate Paragate Parasangate Bodhi Shava

Significa “Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, el Iluminado" y resume la enseñanza del Sutra del Corazón que, junto con el Suta del Diamante, representan una parte de escrituras del Mahayana conocidas como sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita sutras). Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, y tuvo su veneración.

La Gran Madre Prajnaparamita es la manifestación de la perfección de la sabiduría de todos los Budas, la perfección de la sabiduría que es la unión del gran gozo de la bodichita (corazón compasivo) y la vacuidad, y es el camino rápido a la iluminación.

Este mantra resume ese culto, y rse refiere solo de la enseñanza del Sutra del Corazón, que tanta influencia ejerció sobre Nagaryuna - fundador del Camino Medio del Budismo Mahayana - para la elaboración de la doctrina de la vacuidad (sunyata) y el posterior desarrollo del Budismo Zen.

Sutra del loto. Nam Myoho Renge Kyo (Namas Saddharma pundarīka sūtra)

NAM MYOJO RENGUE KYO (en sánscrito Namas Saddharma pundarīka sūtra) es el mantra en el que Nichiren Daishonin (fundador de una rama del budismo japonés que lleva su nombre y en la que basa la Soka Gakkai Internacional) condensa la esencia del Sutra del Loto de la Maravillosa Ley. El Sutra del Loto es la más profunda de todas las enseñanzas budistas, nos invita a desafiar con coraje la verdadera entidad de nuestra vida para extraer la condición innata de budeidad que poseemos en nuestro verdadero yo, en otras palabras, una invitación a adherirnos a nuestros valores más elevados, buscando la autorrealización, desarrollando nuestro pleno potencial y trascendiendo hacia nuestro prójimo y la comunidad entera.
Nichiren Daishonin interpreta este mantra de la siguiente manera:
NAM: Del sánscrito “namas” y significa devoción de cuerpo y mente (la relación perfecta de la vida del hombre con la verdad eterna de la vida).
MYOJO: Literalmente significa “Ley Mística” o realidad definitiva. Formada por “MYO”, que significa místico “infinitamente profundo y más allá de todas las posibles concepciones y formulaciones de la mente humana” (Ikeda, 1994) y “JO”, que significa ley o todas las manifestaciones de la naturaleza de la vida.
RENGUE: Significa “Flor de Loto”, un símbolo de fertilidad, prosperidad, belleza, que emerge de orígenes inferiores o feos (como el barro para la planta). Símbolo de imperturbabilidad y seguridad en medio de las perturbaciones vitales (dado que se mantiene seca en el agua), cerrándose de noche y abriéndose al amanecer (una metáfora de la apertura de las mentes a la sabiduría e iluminación). Pero también su significado más importante se refiere a la simultaneidad de causa y efecto, por ser la única planta que produce flores y semillas (frutos) al mismo tiempo.
KYO: Esta última palabra del significa “Sutra” o colección de enseñanzas del Buda. Como en su momento tuvo el recurso de su propia voz para transmitir sus ideas, también es interpretable como voz y es entendido por el Daishonin como “las palabras y habla, sonidos y voces de todos los seres vivientes” implicando que la iluminación del Buda es latente y posible para todos nosotros. El carácter chino lo representa como longitud de una pieza de tela, como para la continuidad de la enseñanza, extendiéndolo a la prosperidad y abarcando el pasado, presente y futuro. De esta forma, KYO es la eterna iluminación implícita en la voz del Buda presente en cada uno de nosotros y nos invita a poner de manifiesto lo mejor de nuestro latente potencial para beneficio propio y el de otros.
De esta forma NAM MYOJO RENGUE KYO significaría:
NAM: la leal devoción a aprender y realizar...
MYO: la esencia de la existencia, la percepción iluminada de la realidad o budeidad a través de las...
JO: manifestaciones sensoriales de la vida a medida en que actuamos en los primeros nueve mundos...
RENGUE: de modo que produzcan efectos buenos y valiosos para nosotros y para toda la humanidad...
KYO: escuchando las enseñanzas del Buda que nos guía en el pasado, presente y futuro.
Y mucho más resumido:
NAM: soy devoto
MYOJO: de la ley Mística
RENGUE: del Sutra del Loto
KYO: mediante mi voz.

NAM MYOJO RENGUE KYO, la Ley Mística, es el camino hacia la budeidad (la iluminación). Todas las enseñanzas expuestas por Shakyamuni (Sidharta Gautama) están registradas en forma de sutras. Su número es vastísimo, cada sutra fue enseñado a un discípulo o grupo de discípulos en particular para una finalidad específica, pero el Sutra del Loto en sí, contiene la plena, la perfecta revelación de la iluminación de Shakyamuni. “Quienes canten el NAM MYOJO RENGUE KYO aún sin comprender su significado, comprenden no sólo el corazón del Sutra del Loto sino también la esencia de todas las enseñanzas del Buda”.
Nichiren Daishonin declaró que este mundo es el lugar para disfrutar de la felicidad y su budismo enseña que entonando NAM MYOJO RENGUE KYO podemos alcanzar y -lo que es más importante- expandir dicha felicidad.
Toda vida es una expresión o manifestación de la Ley Mística del Sutra del Loto, de manera que cuando cantamos NAM MYOJO RENGUE KYO armonizamos nuestras vidas con el ritmo perfecto del universo. ¿El resultado? Un aumento de la fuerza vital, sabiduría, misericordia y de buena fortuna para enfrentar los retos que se nos presentan. No hay ningún requisito ni regla en cuanto a la razón por la cual uno deba invocar la Ley Mística, simplemente tomamos la decisión de cantar NAM MYOJO RENGUE KYO y al hacerlo experimentamos la energía y sabiduría para lograr una vida plena. Es imprescindible entender que no hay “milagros” y que nuestros deseos se concretan mediante la invocación de NAM MYOJO RENGUE KYO porque extraemos de nosotros la condición más elevada y la sabiduría para tomar la acción correcta.

(Información recogida de la página El Sutra del Loto de la Maravillosa Ley, de Pablo Daniel Roca)

Aquí más vídeos de información y recitación de este mantra.

Amitabha, Luz infinita. La Palabra de Buda.

Om Namo Amitabhaya.
Amitabha es conocido como el Buda de la Palabra Vajra (significa eterno), lo cual indica que es la manifestación de la palabra de todos los Budas. Su cuerpo es de color rojo y está sentado con sus dos manos en el gesto de la meditación estabilizada.
Ha aparecido en numerosas ocasiones bajo el aspecto de un ser ordinario para guiar a los seres sintientes por el camino espiritual y aún continúa haciéndolo.
(Más información)

"Rojo Buda que eres la Luz Infinita y posees la Sabiduría de la discriminación perfecta.

Que estás sumergido en Meditación profunda y te expandes, con tu percepción sensorial absoluta de todo fenómeno, por los diversos mundos existentes.
Disuelves hasta la última gota de apego y deseo pasional que haya entre los seres.
Tu elemento es el Fuego y tu dirección es el Oeste.
Te muestras como un Pavo Real tan bello y pleno sobre tu símbolo: un Loto puro y sin mancha."

Mantras. El poder sanador de los sonidos.

En el génesis de todo está el sonido.

1. En nuestra tradición judeo-cristiana Dios decide poner orden en el caos y lo hace con el sonido de su Palabra, con su voz: " Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz." (Génesis, I, 3). Más tarde, san Juan insiste en que " En el principio era el Verbo..." (Jn. 1:1-3). También en los Vedas lo primigenio es la palabra oral, no solo porque todo el conocimiento védico fue de transmisión oral inicialmente, sino porque la magia de la oralidad está presente en este libro milenario en forma de mantras o dharanis. Cantar, pronunciar esos sonidos, independientemente de su significado - si es que lo tienen, pues ya no es "palabra" lo que importa, sino "sonido" - procura el bienestar sanador para el hombre, o la protección. Ya en 1954 Mircea Elíade explicó estos "sonidos místicos" en su libro "Inmortalidad y libertad" (pág 207 y siguientes). Y Anodea Judith, a propósito de una de las divinidades de los Vedas, Sarasvati, dice de manera muy poética: "De su unión [con Brahma] salió el sonido y se propagó por todo el vacío y lo llenó. Y el sonido se hizo uno, y el sonido se hizo muchos, y el sonido se hizo la rueda que gira y hace girar los mundos en la danza de la vida... Está en tu aliento, está en tu corazón, está en el viento... Está en tu propia mente, en el ritmo de todos y cada uno de tus pensamientos. De un solo sonido han emergido todos... pero todo retornará a uno solo. Y este sonido es AOM... Aaaaaaaaa-ooooooooo-mmmmmmmmmmmmm" (A propósito del visudha, en Nueva guía de los chakras).
2. A veces el sonido no es el de la palabra, sino el de la música. Filósofos como Pitágoras (científico, matemático y místico...) elaboraron refinadas teorías para explicar el funcionamiento armónico del Universo y lo hicieron en base a "la música de las esferas" y a la proporción de sus tonalidades) ¿Tal vez a Pitágoras le faltó caer en la cuenta de que "como es arriba es abajo", es decir, que el sonido que rige la armonía de los astros es el mismo que rige nuestro propio cuerpo, mente y espíritu? Pero no vamos a recriminarle que no fuera capaz de explicar la estructura atómica de la materia con sus neutrones y protones y sus electrones girando alrededor y emitiendo ondas con cadencia y compás según el tipo de materia... Ni adelantarse a la concepción holística de la New Age...
3. Efectivamente, la última tendencia de la medicina, la llamada cuántica, nos explica - ¡ya han tardado! - que el Universo está compuesto por una masa de partículas sub-atómicas llamadas cuantos, que, ya en forma de ondas, ya en forma de radiaciones electromagnéticas están en movimiento continuo y son los responsables de los procesos de creación y desintegración de la materia. El Dr. Mitchell Gaynor (oncólogo norteamericano) dice en su libro "Sonidos que Curan", que el sonido influye en el proceso de curación alterando las funciones celulares mediante efectos energéticos, de tal manera, que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis, calmando la mente y con ello relajando el cuerpo físico. A la vez altera las emociones que influyen en los neurotransmisores y neuropéptidos, que ayudan a regular el sistema inmunitario. “Por lo tanto la música, el sonido organizado, tiene potentes efectos emocionales que estimulan recuerdos, asociaciones y estados psicológicos altamente desarrollados con un claro impacto en nuestros sistemas de curación” (Citado por Samuel Soriano en su tesis "Budismo y vibración") . O sea, que tenían razón los sacerdotes-médicos egipcios cuando hace más de 2.000 años hablaban de la energía "Heka", y los chinos cuando explicaban los meridianos del cuerpo, y los yoguis hindúes cuando hablaban de los chakras o ruedas de energía sutil. Pero ha tenido que venir Estein y la medicina cuántica para que empezáramos a dar crédito a esta herencia milenaria ... Somos así. En cualquier caso, bien está si definitivamente nos ayuda a entender lo que habíamos olvidado: el poder sanador de la voz, de los cantos armónicos.

"Por medio de la intención encauzada y empleando el máximo de resonadores posible dentro del cuerpo y el cráneo, es posible amplificar los armónicos (los tonos parciales que componen la voz) o sobretonos del tono fundamental que se está cantando. Esos armónicos se perciben como tonos por encima del bordón bajo (nota fundamental de la voz) en forma de tonos nítidos similares al sonido de una flauta o al tintineo de las campanas. El “canto de la voz grave” de los monjes del Tíbet y los mongoles, que pocos occidentales dominan, crea un bordón fundamental secundario, ya sea en la faringe o en las falsas cuerdas vocales, que permite la amplificación de un segundo armónico, configurando un total de cuatro sonidos simultáneos. Al emitirlos se configura una onda muy poderosa que actúa en diversos niveles. Los tonos fundamentales o bajos de la voz actúan principalmente sobre el cuerpo físico, mientras que los armónicos, que podríamos denominar el arco iris de la voz, actúan sobre los cuerpos sutiles. Estos sobretonos, como si de rayos láser se tratara, disuelven y dispersan las cristalizaciones de energía potencialmente dañinas del aura, evitando así que alcancen el cuerpo físico.
También los instrumentos acústicos como el didjeridu, los cuencos tibetanos, gongs, campanas, ... operarán del mismo modo que lo hace la voz, pues todos ellos poseen armónicos audibles. Sin embargo, la voz es mucho más poderosa pues transmite la intencionalidad de un modo más directo de lo que se consigue a través de cualquier instrumento. Los instrumentos e ingenios electrónicos no poseen todo el registro de armónicos y, en consecuencia, tienen un potencial terapéutico muy limitado. " (Tomado de TodoTerapias)
En esto consiste el "misterioso" y auténtico poder sanador de los mantras. No en vano Mantra significa "liberación de la mente"... y tiene un carácter protagonista en el libro por antonomasia del budismo tibetano, el "Bardo-Thodol", donde se habla de "La Gran Liberación por la Audición".

(Más información en este lugar
y en este blog)

Mantra sanador del XIV Dalai Lama Tendzin Gyatso

Conocemos bien la imagen pública del XIV Dalai Lama, pues es un hombre muy activo tanto en la faceta religiosa, dando enseñanzas del dharma en conferencias y seminarios, oficiando ceremonias, como en la faceta política, desarrollando discretamente sus funciones como jefe político que lo es del pueblo tibetano en el exilio.












Pero, a buen seguro, no será tan conocida esta otra faceta que descubrimos aquí, de recitador de mantras... Este testimonio nos aproxima a un artista del canto y sobre todo a un corazón compasivo que ofrece su voz para el más alto bienestar de sus semejantes.

Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhih

El mantra de Manjushri, el Buda de la Sabiduría.

Sostiene una espada en su mano derecha, como símbolo de su habilidad para traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, que contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría.

El bodhisattva mahasattva Manjushri, a menudo referido como el Bodhisattva de la Gran Sabiduría, es la personificación de la sabiduría trascendental e infinita (prajña) de todos los budas, jugando un papel principal en el camino espiritual a la iluminación. Representa el aspecto sapiencial de la mente iluminada, es decir, la habilidad de discriminar y percibir la realidad tal cual es.

Se le considera el príncipe coronado de las enseñanzas budistas, aquel que mejor puede explicar el Dharma, iluminar las pasiones aflictivas, dispensar discernimiento, corregir la ignorancia y la ilusión, y penetrar en la vacuidad de los fenómenos que conduce a la realización última de la naturaleza original. No en vano otro epíteto reservado a él es "Vakishvara" ("Señor del Discurso"), y en este aspecto se le asocia con un gran maestro histórico indio conocido como "Manjugosha" ("El de Voz Dulce").

Para la mayoría de los budistas ejemplifica, además de la elocuencia inapelable y de la sabiduría divina, las características de una memoria infalible, la perfección mental así como el poder de la voluntad. El mantran de Manjushri es OM AH RA PA TSA NA DHIH. Se cree que mejora varias sabidurías, como las del aprendizaje, el debate, la escritura, la memoria, etcétera.

El término sánscrito "Manjushri", o "Manjusri", se compone de la palabra "manju", traducida indistintamente como "encantador", "bello", "suave", "melodioso", "dulce", "agradable", "gentil"; y de la palabra "shri", que designa una combinación de gloria, poder y mérito, la cual podríamos sintetizar como "nobleza", "esplendor", "brillantez" o "auspiciosidad". Así, el nombre "Manjushri" es interpretado de manera diversa como significando "Gloria Gentil", "El Exquisitamente Auspicioso", "El Dulcemente Glorioso", "El de Hermoso Esplendor" o "Aquel que es Noble y Gentil". Esta última acepción se aproxima a la traducción de su nombre en tibetano, "Jampel-yang" (contraído, "Jamyang"), que significa "Amigo Gentil". En chino se le llama "Wen-shu Shi-li", y en japonés, "Monju". Ésta es una abreviatura de "Monjushiri" o "Manjushiri", que es la transliteración de "Manjushri". También transliterado al japonés como "Myokichijo".

Considerado como uno de los bodhisattva más antiguos e importantes, a Monju se le reconoce una dimensión histórica y otra cósmica. Se dice que siguió y asistió al buda histórico en calidad de discípulo, encarnando el poder de la voluntad, la inteligencia, la elocuencia, la memoria y la sabiduría. En su aspecto cósmico, por otra parte, Manjushri es visto como una emanación del buda primordial (Adi Buddha) Vairocana (Berotsana; tib. Nangpar Nangdze; jp., Dainichi Nyorai), el buda blanco y resplandeciente que es comparado gloriosamente al sol en su zenith y cuya naturaleza es omnipenetrante. Vairocana hizo el voto de manifestarse por todo el universo como el principesco y eternamente joven Bodhisattva de la Sabiduría con el propósito de promover la indagación en temas tales como la vacuidad, la libre voluntad y el sí mismo, y de ese modo conducir a todos los seres al descubrimiento de la verdadera naturaleza de la realidad. Por tal razón, es ilustrado habitualmente mostrando las dos herramientas esenciales para tal investigación: en su mano derecha blande la espada de doble filo de la lógica o la discriminación analítica, y en su mano izquierda, el Sutra Prajñaparamita, el texto de la enseñanza no-dualista de la vacuidad. Esta enseñanza es fundamental a todas las formas de budismo y por esa razón es a menudo llamada la "Madre de todos los Budas". En particular, Manjushri habría sido el iniciador e instructor de los siete budas ancestrales, siendo el buda Shakyamuni el último de ellos. (Cita tomada de zendo digital )

El mantra de Manjushri es OM AH RA PA TSA NA DHIH. Se cree que mejora varias sabidurías, como las del aprendizaje, el debate, la escritura, la memoria, etcétera.

Om Taare Tuttare Ture Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Svaha

A Tara Blanca se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante.

Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir “mía” o “mío” e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo.

Tara Verde. Om Tare Tuttare Ture Soha

Mantra de Tara Verde.

Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. pero sobre todo de las aflicciones y temores internos: a no obtener lo que deseamos y a perder lo que tenemos (no eliminar los peligros que nos acechan).
En la meditación con este mantra, visualizamos a Tara como una luz de color verde, sus rayos nos purifican y sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso, lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad. Tara (cuyo nombre significa “estrella” o “la que ayuda a cruzar”) es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la compasión en acción. Su imagen, con la pierna derecha estirada, la muestra a punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles; su pierna izquierda doblada simboliza la renuncia a las emociones conflictivas.
Existen muchas otras formas de Tara tales como las 21 Taras correspondientes a las 21 stanzas (estrofas) de la Plegada, Las 8 Taras cada una protegiéndonos de uno de los 8 Grandes Temores (orgullo ira, celos, avaricia, deseo, apego, duda y ceguera), la Tara Yogini y así sucesivamente. Otras deidades como Bhrikuti, Kurukulla, Sitatapattra, Vishvamata, Naraitma, son también otras manifestaciones de Tara. Ciertamente, las deidades femeninas son todas una sola esencia, siendo todas la Prajnaparamita, la perfección del conocimiento.
Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre.

Om Mani Padme Hung

Mantra de Avalokitesvara, de la Compasión o de Chenrezig.

El Mantra de la Compasión, OM MANI PADME HUM, (los tibetanos lo pronuncian "Om Mani Peme Hung"), encarna la compasión y la bendición de todos los budas y bodhisatvas, e invoca en especial la bendición de Avalokiteshvara, El Buda de la Compasión. Avalokiteshvara es una manifestación del Buda en la Sambhogakaya, y su mantra se considera la esencia de la compasión de Buda hacia todos los seres. Así como Padmasambhava es el maestro más importante para el pueblo tibetano, Avalokiteshvara es el buda más importante, y la deidad kármica del Tíbet. Según un dicho muy conocido, el Buda de la Compasión llegó a grabarse tanto en la conciencia tibetana que cualquier chiquillo que supiera pronunciar la palabra "madre" también sabía recitar el mantra OM MANI PADME HUM.

Se cuenta que, hace innumerables eras, mil príncipes hicieron el voto de convertirse en budas. Uno de ellos decidió llegar a ser el Buda que conocemos con el nombre de Gautama Siddharta; Avalokiteshvara, empero, hizo el voto de no alcanzar la Iluminación hasta que todos los otros mil prícipes se hubieran convertido en budas. Además, en su infinita compasión, hizo también el voto de liberar a todos los seres conscientes de los sufrimientos de los distintos reinos del samsara, y formuló la siguiente plegaria ante los budas de las diez direcciones: "Que pueda ayudar a todos los seres, y si alguna vez me canso de esta gran obra, que mi cuerpo se destruya en mil pedazos". En primer lugar, se dice, descendió a los reinos infernales, y luego fué ascendiendo gradualmente, pasando por el mundo de los espíritus hambrientos, y así sucesivamente hasta llegar al reino de los dioses. Una vez allí, volvió la vista hacia abajo y consternado descubrió que, aunque había salvado a innumerables seres del infierno, seguían cayendo otros seres en número igualmente incalculable. Esto lo sumió en el más profundo pesar, y por un instante casi perdió la fe en el noble voto que había hecho, de manera que su cuerpo estalló en mil pedazos. En su desesperación, Avalokiteshvara pidió ayuda a todos lo budas, que acudieron a socorrerle desde todas las direcciones del universo, en forma de una suave ventisca de copos de nieve, según dice un texto. Con su gran poder, los budas volvieron a reunir los pedazos, y a partir de entonces Avalokiteshvara tuvo once cabezas y mil brazos, y un ojo en la palma de cada mano, como símbolo de esa unión de sabiduría y medios útiles que es la marca de la auténtica compasión. Bajo esta forma, era aún más resplandeciente que antes y dotado de un mayor poder para ayudar a todos los seres, y su compasión se volvió aún más intensa mientras repetía una y otra vez este voto ante todos los budas: "Que no alcance el estado final de buda hasta que todos los seres conscientes alcancen la Iluminación".

Se cuenta que en su pesar ante los sufrimientos del samsara le cayeron dos lágrimas de los ojos, lágrimas que, por la bendición de los budas, se convirtieron en las dos Taras. Una es Tara en su forma verde, que es la fuerza activa de la compasión, y la otra es Tara en su forma blanca, que es el aspecto maternal de la compasión. El nombre Tara significa "la que libera"; la que nos transporta a la otra orilla del océano del samsara.

Está escrito en los sutras del Mahayana que Avalokiteshvara dio su mantra al propio Buda, y Buda a su vez le concedió la tarea noble y especial de ayudar a todos los seres del universo a alcanzar la budeidad. En aquel momento, todos los dioses hicieron caer una lluvia de flores sobre ellos, la tierra tembló y el aire resonó con el sonido OM MANI PADME HUM HRIH.

Dice un poema:

"Avalokiteshvara es como la luna
cuya fresca luz extingue los fuegos ardientes del samsara;
bajo sus rayos, el loto de la compasión de floración nocturna
abre por completo sus pétalos."

Las enseñanzas explican que cada una de las seis sílabas que componen el mantra, OM MA NI PAD MÉ HUM, tiene una virtud específica y poderosa para provocar la transformación en distintos aspectos de nuestro ser. Las seis sílabas purifican completamente las seis ponzoñosas emociones negativas, que son manifestación de la ignorancia y que nos hacen obrar de un modo negativo con el cuerpo, el habla y la mente, creando así el samsara y los sufrimientos que en él experimentamos. Por mediación del mantra, el orgullo, los celos, el deseo, la ignorancia, la codicia y la ira se transforman en su verdadera naturaleza, las sabidurías de las seis famílias de budas que se manifiestan en la mente iluminada. En este lugar se puede leer un breve relato, muy didáctico, a propósito de las purificaciones de este mantra

Así pues, cuando recitamos OM MANI PADME HUM, se purifican las seis emociones negativas que son la causa de los seis reinos del samsara. Es así como la recitación de las seis sílabas evita el renacimiento en los seis reinos, y disipa además el sufrimiento inherente a cada uno de ellos. Al mismo tiempo, recitar OM MANI PADME HUM purifica por completo los agregados del yo, los skandas, y perfecciona las seis clases de acción trascendental del corazón de la mente iluminada, las paramitas de la generosidad, la conducta armoniosa, la paciencia, el entusiasmo, la concentración y la sabiduría. Se dice también que OM MANI PADME HUM confiere una poderosa protección contra toda clase de influencias negativas y contra varias formas distintas de enfermedad.

A menudo se añade al mantra la sílaba HRIH, la "sílaba semila" de Avalokiteshvara, de modo que se convierte en OM MANI PADME HUM HRIH. HRIH, la esencia de la compasión de todos los Budas, es el catalizador que activa la compasión de los Budas para transformar nuestras emociones negativas en su naturaleza de sabiduría.

Kalu Rimpoché escribe: La sílaba OM es la esencia de la forma iluminada; MANI PADME, las cuatro sílabas centrales, representan el habla de la Iluminación, y la última sílaba, HUM, representa la mente de la Iluminación. El cuerpo, el habla y la mente de todos los budas y bodhisatvas son inherentes al sonido de este mantra, que purifica los oscurecimientos de cuerpo, habla y mente, y lleva a todos los seres al estado de realización. Sumado a nuestra propia fe y a nuestros esfuerzos de meditación y recitación, surge y se desarrolla el poder transformador del mantra. (Tomado de Taijiquan)



Otra versión del mantra de Avalokitesvara
(del canal Youtube de Nilavani):

Letra:

"Namo ratnatryaye namah aryajnana sagar vairocana vyuharajaya tathagatayah arhate samyaksambuddhayah;
namah sarva tathagatebhyah arhatebhyah samyaksambuddhebhyah;
namah arya avaoliketshvaraya bodhisattvayah mahasattvayah mahakarunikakayah;
tadyatha: om dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru itiye vitiye cale cale pracale pracale kusume kusumvaraye ili mili cetam jvalam apnaye svaha."