Los sueños.

"Antes de la iluminación, la naturaleza verdadera del individuo está ensombrecida por la ignorancia básica de la que surge la mente conceptual. Atrapada en la visión dual, la mente conceptual fragmenta la unidad indivisible de la experiencia en unidades conceptuales y se relaciona con estas proyecciones mentales como si existieran por sí mismas como seres y cosas diferentes. El dualismo primario divide la experiencia en el yo y lo otro, y debido a que nos identificamos sólo con un aspecto de la experiencia -el yo-, se desarrollan las preferencias. Esto trae como resultado el surgimiento de la aversión y del deseo, los cuales se vuelven la base de las acciones físicas y mentales. Estas acciones (karmas) dejan huellas en la mente individual, que se convierten en tendencias de condicionamiento, que generan más codicia y aversión, las cuales, a su vez, engendran nuevas huellas kármicas, y así sucesivamente. Eso es lo que constituye el ciclo del karma que se perpetúa constantemente a sí mismo.

Durante el sueño, la mente se aleja del mundo sensorial. Las huellas kármicas estimuladas por las causas secundarias, necesarias .para su manifestación, tienen una fuerza o energía llamada prana kármico. Como el caballo y el jinete en la analogía, la mente 'cabalga' en el prana kármico hasta el centro energético del cuerpo relacionado con la huella kármica activada. Ello significa que la conciencia se concentra en un chakra en particular.

En este juego de mente, energía y significado, la conciencia ilumina y es afectada a su vez por las huellas kármicas y" las cualidades del reino asociado. El prana kármico es la energía del sueño, la fuerza vital, mientras que la mente se mueve con la manifestación específica de las huellas kármicas, incluyendo color, luz, emoción e imágenes, para formar una historia significativa que es el sueño. Este es el proceso que genera un sueño samsárico."

Tenzin Wangyal Rinpoche.

"El yoga de los sueños. Manual práctico para realizarlos mientras dormimos"

Ed. Pax México. México, 2004

Se puede leer y descargar aquí.

La liberación de las emociones

"La mejor respuesta a las emociones negativas es permitir que se liberen a sí mismas, permaneciendo en la conciencia no dual, libres de ambición y aversión. Si podemos hacer eso, la emoción pasa a través de nosotros como un pájaro que vuela por el espacio: no deja ningún rastro. La emoción surge y luego se disuelve espontáneamente en el vacío. En este caso, la semilla kármica se manifiesta, sea como una emoción o como una sensación en el cuerpo, o bien como un impulso hacia una conducta en particular; pero como no respondemos con ambición o aversión, no se genera ninguna semilla de karma futuro. Por ejemplo, cada vez que la envidia surge y se disuelve en la conciencia, sin que nos volvamos presas de ella o tratemos de reprimirla, la fuerza de la tendencia kármica hacia la envidia se debilita; no hay nuevas acciones que la refuercen. Al liberar las emociones de esa manera, se corta el karma desde su raíz. Es como quemar las semillas kármicas antes de que tengan la oportunidad de crecer y manifestarse como problemas en nuestra vida.

Podría uno preguntarse por qué es mejor liberar la emoción que producir karma positivo. La respuesta es que todas las huellas kármicas nos constriñen, nos restringen en identidades particulares. La meta del camino es la liberación total de todo condicionamiento. Esto no significa que una vez que uno está liberado, la compasión y otros rasgos positivos no estarán presentes; de hecho, lo están. Pero cuando ya no estamos manejados por las tendencias kármicas, podemos ver nuestra situación claramente y responder de manera espontánea y apropiada, en lugar de ser empujados en una u otra dirección.

[...]
Si bien permitir que la emoción se libere a sí misma es la mejor forma de responder, resulta difícil hacerlo sin tener antes una práctica desarrollada y estable. Pero independientemente de cómo sea nuestra práctica ahora, podemos decidir parar por un momento cuando la emoción aparezca, entrar en contacto con nosotros mismos y elegir actuar de la mejor manera posible. Podemos aprender a suavizar la fuerza del impulso de los hábitos kármicos. Podemos usar el proceso conceptual para recordar que la emoción que vivenciamos es, simplemente, el fruto de huellas kármicas anteriores.

Tenzin Wangyal Rinpoche.

"El yoga de los sueños. Manual práctico para realizarlos mientras dormimos"

Ed. Pax México. México, 2004

Se puede leer y descargar aquí.

La actitud tántrica.

"[...]

Su rasgo más característico es la actitud de aceptación de la vida en su totalidad. El Tantra no rechaza nada de lo que hay en el mundo. Acepta todos los senderos y áreas de experimentación - cada cosa tiene su legítima razón de existir - y nos enseña a expandirnos en la experiencia de cada día, celebrándola y viviéndola plenamente como un medio de alcanzar la Consciencia superior. En cada situación de la vida, en cada sentimiento, pensamiento o acción, está contenida una profunda verdad que, si es experimentada plenamente y con entrega total, llevará a la libertad personal.

Desde el primer momento, el Tantra nos hace una proposición: "Se Uno con el Todo". Parte de una concepción de un "Ser Iluminado Integrado" en el que no hay brechas ni fisuras en su interrelación con el mundo y consigo mismo. Todo es aceptado [...]

La religión y la moral crearon los conceptos de bueno y malo y con ello nació el conflicto. Es una valoración dual que ha llevado siempre a aceptar una parte y negar otra. Pero es una falsa interpretación de la mente que produce división en el interior de la persona y origina un tipo de individuo escindido y en permanente contradicción, un individuo que vive solamente una parte, y que se impide a sí mismo alcanzar la integración y equilibrio innato a la comprensión de la vida en su totalidad.

El Tantra es una ciencia eminentemente práctica que va más allá de lo bueno y lo malo. En él todo lo que nos toca vivir es contemplado como una oportunidad de crecer interiormente.

[...]"

"Claves del yoga. Teoría y práctica"

Swami Digambarananda
(Danilo Hernández)
Edit. La liebre de Marzo, S.L.
Barcelona, 2005

¿Qué es el tantra?

En opinión de Swam Satyananda, es la ciencia de la "expansión de la consciencia" y la "liberación de la energía".

"El proceso de cognición está sustentado por la información que los sentidos suministran a la mente, pero al ser estos muy limitados, la mente se encuentra restringida a ciertas áreas de la experiencia. para superar las limitaciones que los setnidos imponen a la mente, se necesitan métodps que despierten el potencial de energía y consciencia latente en el ser humano. Estos métodos son las prácticas y actitudes tántricas, que permigten alcanzar nivels de comprensión y experiencia que son inaccesibles en su estado mental ordinario.

El objetivo del Tantra es conseguir la "Liberación de la energía" y la "expansión de la consciencia", o dicho con otras palabras, lograr la unión de Sakti y Shiva. Shiva es la Consciencia Pura y reside en el centro superior de la cabeza, sahasrara chakra; Sakti es la energía Kundalini, que yace en la raíz de la columna vertebral, el muladara chakra, y que una vez despertada mediante los métodos tántricos asciende por el canal energético espinal (sushumna nadi) hacia el encuentro y fusión con Shiva. La unión de Shiva y Sakti (Consciencia y Energía) en el chakra superior de la cabeza produce el despertar de todo el cerebro y la Iluminación"

"Claves del yoga. Teoría y práctica"
Swami Digambarananda
(Danilo Hernández)
Edit. La liebre de Marzo, S.L.
Barcelona, 2005

La disciplina de la actitud.

La persona que ha tenido durante mucho tiempo problemas, adquiere el vicio de estar preocupado, de tal modo que aunque se solucionen sus problemas, como con esa actitud de preocupación que ha tenido durante tanto tiempo ha vivido situaciones intensas y se ha vivido a sí mismo con cierto dramatismo, esta experiencia de la preocupación ha anclado en él y se ha convertido en un condicionamiento. Necesita preocuparse. Y esta persona se vuelve a complicar la vida artificialmente, buscándose problemas donde no los hay para poder adoptar la misma actitud anterior. Parece absurdo, pero si uno mira con un poco de objetividad su propia vida, descubre muchas cosas de éstas. Hay infinidad de personas que tienen, por ejemplo, el vicio de quejarse, de sentirse mártires, víctimas. [...] No se nos ha insistido lo suficiente en que podemos cultivar directamente la disciplina de la actitud. La actitud es un gesto interior que depende de la mente y de la voluntad y su cuidadoso cultivo es de por sí suficiente para transformar nuestra personalidad.
Estamos acostumbrados a cambiar nuestras actitudes no de un modo directo - con ese gesto interior inmediato de variar nuestra disposición de ánimo - sino mediante ayudas exteriores. Necesitamos leer un libro, que nos digan unas palabras agradables, escuchar música apropiada, ... O sea que cambia la actitud a través de un periplo externo que nos hace perder gran cantidad de tiempo. Es absurdo que, por no tener a mano la medicina, por ejemplo un libro determinado que no encontramos, no podamos cambiar la actitud.
Mi propia actitud solo depende de un gesto de mi mente y de mi propia voluntad. No tiene por qué depender de ayudas exteriores. Aunque no estemos acostumbrados a cultivar directamente la disciplina de la actitud, no obstante podemos probar a hacerlo. Se trata de aprender a vivir siempre en una actitud abierta, alegre, confiada, serena, en una palabra, positiva, [...] porque somos energía, porque somos capacidad de acción, amor, entendimiento, porque somos, por lo tanto, algo positivo. Vivir directamente esto positivo que hay en nosotros, así, por las buenas, de eso se trata. Podrá objetarse, ¿por qué he de estar alegre si las cosas me van mal? Pues has de estar alegre porque tú eres alegría, y eres más alegría que tristeza. La alegría nace de tu ser profundo, pues el mero hecho de existir es ya alegría; la tristeza es una nube que se ha interpuesto entre tu realidad profunda y tu consciente. Por lo tanto aprende a vivir lo que eres mentalmente, porque eso nunca deja de ser.
[...] En la medida en que cultivemos la actitud positiva mediante la práctica de la meditación, entonces, aprenderemos a vivir de un modo inmediato esa realidad nuestra positiva, la gran afirmación de que "soy yo" con todo lo que implica el ser, de positividad, de fuerza, de plenitud. Las ideas que hay dentro de nuestra mente, y que mantenemos día tras día, son las que configuran y determinan nuestro modo personal de ser.

"Dhyana-yoga
La transformación interna mediante la práctica de la meditación."
A- Blay.
Ediciones Cedel
Barcelona, 1965

Los cuerpos sutiles.

Blake ya dijo que “el cuerpo es la parte del alma que se percibe con lo sentidos”.

El cuerpo físico es el más denso, la parte más densa de nuestra alma. Tenemos y somos también otros cuerpos más sutiles, el emocional, el mental, el espiritual. El trabajo sobre el cuerpo físico-energético, su desbloqueo y liberación, se trasmite vibratoriamente a los otros cuerpos ayudándolos a armonizarse... No hay nada en el cuerpo ni en el universo que no sea energía, amor e inteligencia. Si aceptamos que somos una unidad, cuando movemos lo físico, se mueve lo emocional y lo mental, y todo es, al mismo tiempo expresión de lo divino... Cuando el cuerpo se mueve, se activa la energía. El cuerpo se despierta con el movimiento, y ese despertar trae consigo una cantidad de nuevas experiencias, que son mensajeras de una vida más profunda de nuestra psiquis y materia, que nos conecta con una integridad y plenitud comparable a lo que sentimos extendidos al sol en la arena después de haber nadado en el mar. La felicidad de estar vivos, simple y natural. Cuando se activa el goce de estar vivos, todo fluye más y mejor... Con el movimiento también se activan sentimientos, pasiones, dolores y vivencias muy profundas sepultadas dentro y retenidas en nuestras células que se van liberando, dando lugar a una “purificación” del nivel energético, emocional y mental, que nos deja libres para sentir y pensar de una nueva manera.

Tomado de Cuerpo y alma despiertan juntos

Hatha Yoga Pradipika. Posturas de meditación.

[...]
1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro
más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y
bhadrâsana.

Siddhâsana.

1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe practicarse siempre.

1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe colocarse contra los labios mayores de la vagina); se mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado en posición erguida, con los sentidos controlados y la mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la puerta que conduce a la perfección.

1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el talón derecho por encima de éste.

1.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.

1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los siddha saben que la más importante de las âsana es siddhâsana.

1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.

1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.

1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las demás âsanas.

1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha aparecen de forma natural, sin esfuerzo.

1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.

[...]

Del "Hatha Yoga Pradipika"
del yogui Svatmarama.

Los caminos del yoga.

Pintura de un Yogui, en el "Srimad Bhagavad Guita", del Mahabharata.

Yoga es una palabra sánscrita que significa "unión". En este caso sería la unión con el Todo, el Absoluto. Es más un estado que una práctica. La práctica es el camino a seguir para conseguir esa unión. Cada persona puede acceder al estado de samadhi por diferentes caminos. El yoga vidya o ‘árbol del yoga' tiene muchas ramas que suben hacia el cielo. Así, cada individuo puede sentirse más cómodo con un camino en particular. Estos son los más conocidos:

Raja yoga (yoga sutra, de la mente o místico): Se basa en la ejercitación de la meditación en pos de serenar y profundizar en los estados mentales. El creador de este sistema fue el sabio Patanjali. El Yoga Sutra de Pantajali se puede leer en castellano aquí. De manera muy resumida, describe 8 etapas en el camino de la Iluminación:
1. Yama. Autodisciplina: No-Violencia, Veracidad, No apropiarse de lo ajeno, No malgastar la energía propia, No codiciar bienes materiales.
2. Niyama. Normas religiosas: autocontento, Austeridad, Estudio, Entrega a la divinidad.
3. Asana. Posturas físicas. Sentarse en una determinada postura, firme y estable.
4. Pranayama: asimilar la energía vital cósmica (prana) con un método de respiración.
5. Pratyahara. Abstracción total de lo material (o "retracción de los sentidos")
6. Dharana. Concentración y atención plena de la mente.
7. Dhyana. Meditación.
8. Samadhi. Unión mística, Supraconciencia o Iluminación.
Dhyana yoga: el yoga de la contemplación, de la quietud y la observación.
Nada yoga (mántrico): es un camino que efectúa sonidos o mantras únicamente, para que la vibración producida permita el acceso a niveles interiores de la conciencia.
Hatha yoga: es el yoga psicofísico por excelencia. Quizá el más conocido en Occidente. Está diseñado en base a asanas, pranayamas, ejercicios de purificación, relajación y meditación. Aquí se puede leer el manual de Hatha Yoga Pradipika, atribuido al Yogui Svatmarama.
Kundalini yoga: también efectúa asanas pero durante mayor tiempo, y usa mantras, visualizaciones, mandalas, yantras (dibujos geométricos para meditar sobre su centro) y mudras (posiciones de las manos). Busca estimular la energía psicosexual (llamada «kundalini shakti») que se encuentra en la base de la espina dorsal, en el primer chakra.
Tantra yoga: el yoga de la liberación a través del sexo meditativo, los mantras, los poderes internos, el placer (bhoga), y el estímulo de los sentidos. Es el yoga en pareja por excelencia, el camino del hombre transformado en Shiva (principio masculino) y la mujer en Shakti (principio femenino).
Karma yoga: Es el yoga de la "acción sin deseo". Es el servicio desinteresado, realizar cualquier cosa con la conciencia de que lo divino es quien actúa a través del hacedor. Uno de los principales obstáculos en este camino espiritual es el ego. El karma yoga intenta superarlo haciendo de la voluntad o deseo del ego una sola voluntad con la Voluntad Cósmica.
Gñana yoga: En este camino no se utilizan asanas ni respiraciones. Es el yoga del conocimiento. Dirige toda su capacidad intelectual a descubrir la realidad infinita de la naturaleza interior. El estudio de las escrituras es el soporte de su búsqueda. De hecho busca más allá de cualquier escritura: indaga en el interior de la mente.
Bhakti yoga: Es el yoga devocional. Se recitan mantras, se hacen rituales de veneración a la divinidad o santidad paticular y se ofrendan comidas, inciensos. Este es el camino que el arte hindú ha seguido para representar la divinidad en pintura, escultura, música y literatura.
Yoga integral: es un enfoque moderno creado por Sri Aurobindo en el cual se unen las bases del hatha yoga actualizado para el hombre contemporáneo. El yoga integral ha tenido varios estilos y un impulsor fundamental: Swami Sivananda, quien realizó su «yoga de síntesis», siguiendo exactamente los mismos principios de Aurobindo.

Sea cual sea el sendero, todos tienen como fin último la conexión consciente del espíritu individual con el Todo.

Chakra. Concepto general.

La mención más antigua de los chakras se encuentra en los Upanishad, incluyendo específicamente el Upanishad Brahman y el Upanishad Yogatattva. Estos modelos fueron adaptados en el Budismo Tibetano como la teoría Vajrayana, y en la teoría Tántrica Shakta. Según el hinduismo y algunas culturas asiáticas, los chakras son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados Kāma rupa ('forma del deseo') o linga sharira ('cuerpo simbólico'). Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución de la energía llamada prana.
Cada uno de estos centros se asemeja a una flor de loto abierta y posee ciertos colores que son más o menos brillantes según el estado evolutivo de la persona. De ahí que se identifique a los chakras por su número de pétalos y su color. Cada chakra tiene dos extremos conectados, uno para la parte frontal del cuerpo y otro para la espalda. Dependiendo de la salud de la persona y su evolución, la fuerza con la que "brillan", su apertura y la velocidad de su giro serán de diferentes maneras. Cuanto más evolucionada esté la persona, más abiertos estarán sus chakras y más armoniosos serán su giro y brillo. A medida que se crece se van abriendo de abajo a arriba.

La palabra sánscrita "chakra" se traduce como "rueda", por referirse a las ruedas de energía del cuerpo etérico que da vida a una parte de nuestro cuerpo físico. La energía que actúa detrás de nuestro cuerpo físico se desenvuelve dentro de un sistema muy perfecto, por medio de una una inmensa red de canales (nadis) que interpretan todo lo que acontece en el mundo exterior. Los chakras son los puntos energéticos que gobiernan nuestro cuerpo físico al propio tiempo que regulan la absorción y salida de la energía. Están asociados no solo a funciones biológicas de nuestro cuerpo físico, sino también a las mentales y emocionales, y nos permiten interactuar con la energía del entorno. Cuando un chakra se desarrolla a través de nuestro trabajo con él, pasa de un estado de latencia a un estado de actividad que será más o menos grande según lo que lo hayamos desarrollado.
Los chakras son descritos en los textos tántricos como Sat-Cakra-Nirupana, y el Padaka-Pancaka, como energías que emana de lo espiritual y que gradualmente se hace concreta, creando distintos niveles de chakras, y que eventualmente halla su reposo en el chakra Muladhara, o chakra raíz, en la base de la columna vertebral (perineo). La energía liberada en la creación, llamada Kundalini, yace dormida, entonces, en la base de la espina, enrollada en sí misma tres vueltas y media. El propósito del yoga tántrico o kundalini yoga es hacer manifiesta esta energía, y elevarla a través del canal central (sushumna) pasando por los chakras, hasta que la unión con el Absoluto sea lograda en el chakra Sahasrara en la cabeza.

Kundalini.

La serpiente kundalini tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. Tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalinī yoga. Una vez despertada y desenroscada, se dirige a través del canal sushumni al Sahasrara (el chakra corona) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad (manifestación) y espiritualidad (liberación o conciencia pura). En términos hindúes estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).

En torno a la Kundalini-Sakti hay cinco teorías (modernas), según explica Anodea Judith en su libro "Nueva guía de los chakras":

1. Se activa por medio de la intervención de un gurú. Al relacionarnos con los otros nos influimos en los chakras. Cuando nos relacionamos con un gurú , un guía que tiene gran poder, su influjo de energía puede abrirnos los nadis y "despertarnos".

2. La kundalini es una energía sexual según el tantra yoga. Utilizando la sexualidad se podemos despertarla para alcanzar así la conciencia pura. Las técnicas sexuales son muy complejas y requieren un gran dominio por parte de los iniciados.

3. La kundalini es una energía química y el sexto chackra con el que se asocia al última etapa de ascensión de la kundalini, el ajna, se corresponde con la glándula pineal que segrega melatonina, substancia que provoca efectos extrasensoriales, agudización de facultades visionarias y alucinógenas... Según esto, la kundalini podrías ser activada por drogas.

4. La kundalini es resultado de un entrenamiento rítmico vibracional del organismo. Ciertos ritmos de la médula espinal (que se corresponde con el canal principal de energía llamado sushumma) producen efectos de resonancia en el latido cardíaco, ondas cerebrales, respiración... lo que a su vez predispone la estimulación de ciertas partes cerebrales utilizando técnicas como la meditación o la respiración controlada.

5. La kundalini sólo actúa cuando están despejados o abiertos todos los chakras. Estos funcionan como "inhibidores" y la canalizan de manera adecuada; de lo contrario, la energía kundalini sería destructiva. Por eso la advertencia de los maestros de yoga respecto a la Kundalini.

Más sobre la Kundalini

Seis consejos de Tilopa.

Se dice que Tilopa le dio a Naropa "seis consejos" que serían la base de los llamados "seis yogas de Naropa". El original en Sánscrito o Bengali no está disponible. Pero, existe una traducción tibetana, la cual contiene exactamente seis palabras. Se da la traducción literal, la detallada y el tibetano:

1 No recuerdes/Deja ir lo que ya pasó/mi mno
2 No imagines/Deja ir lo que puede venir/mi bsam
3 No pienses/Deja ir lo que sucede/mi shes
4 No examines/No interpretes nada/mi dpyod
5 No controles/No obligues el suceso/mi sgom
6 Descansa/Relájate ahora/rang sar bzhag

Tilopa también le dio las instrucciones Mahamudra a Naropa:

1. El tonto en esta ignorancia, desdeñando el Mahamudra, no conoce nada, pero batalla en el flujo del samsara.
2. Ten compasión por aquellos que sufren ansiedad constante.
3. Cansado del dolor incesante y deseando que se calme, adhiérete a un maestro.
4. Cuando su bendición toque tu corazón, la mente se libera.

Los seis yogas de Naropa.

"Las Seis Yogas de Naropa (Tib. na-ro'i-chos-drug), también conocidas como los Seis Dharmas de Naropa, describen un conjunto de meditaciones budistas tántricas avanzadas compiladas alrededor de la época del monje y místico Indio Naropa (1016-1100), y que fueron transmitidas a su estudiante Marpa el traductor. Naropa forma parte de la Guirnalda Dorada, lo cual significa que es sustentor del linaje Kagyu del Budismo Tibetano, y fue considerado un académico realizado, así como un gran meditador, es también conocido por haber enumerado y desarrollado las Seis Yogas de Naropa. Estas prácticas fueron diseñadas para ayudar a realizar de manera rápida la iluminación.

Los seis yogas son:

1. Tummo (Tib:gtum-mo) — Yoga del Magnetismo Interno (o calor Místico). Tumo se relaciona con la descripción de las sensaciones de intenso calor en el cuerpo, efecto parcial de la circulación del prana por los chakras. Consiste en "generar", con la "visualización", el prana que se aspira, y saber distribuirlo mediante técnicas precisas basadas en el ejercicio de la respiración, la relajación y la fijación de la atención en determinadas partes del cuerpo. El calor psíquico o Tummo se considera la base fundamental para la apertura de los chakras y hacerse capaz de absorber la mayor Enseñanzas de los seis Yogas de Naropa.

2. Gyulu (Tib:sgyu-lus) — En este caso, la práctica de Gyulu (rdzogs llanta) es la segunda fase de transformación tantrica y se crea un cuerpo mental muy refinado por medio de la Unión del prana sutil y la mente sutil dentro del organismo. Este Gyulu proporciona una base adecuada para la manifestación del cuerpo de luz solar y por lo tanto puede ser creado este Gyulu en vida a través de la práctica.

3. Ösel (Tib:hod-gsal) — Yoga de la Clara Luz o de la Luz Radiante. Por el logro de esta etapa de purificación uno puede aprender a reconocer la luz clara, que suele aparecer en diversas formas durante el Bardo (proceso) de la muerte. El perfeccionamiento de esta práctica se conoce como Od Säl en tibetano: reconocer, visualizar, y ser capaz de celebrar la visión de la luz innata en sus diferentes aspectos. En la tradición budista, se piensa que revela la luminosidad natural de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente. Los no practicantes perciben sólo un flash de luz blanca en el momento de la muerte.

Las tres siguientes son consideradas las prácticas principales del estado de "finalización" (T:dzog rim; S:sampanakrama) en el Anuttara Yoga Tantra.[1] [2]

4. Milam (Tib:rmi-lam) — Yoga del Estado del Sueño. Con el fin de hacer que el tiempo que pasamos soñando sea más significativo, en primer lugar debemos reconocer que estamos soñando. Ese es el ejercicio inicial. El siguiente paso es la transformación del llamado sueño. La tercera se conoce como la multiplicación. De acuerdo con esta enseñanza, existe una correspondencia entre los estados de sueño y nuestra experiencia cuando morimos. Después de las experiencias del estado intermedio, una persona sale de ella, una nueva ilusión kármica se crea y comienza otra existencia.

6. Bardo (Tib:bar-do) — Yoga del Estado Intermedio. Es algunas veces tratado como una extensión del Yoga del Cuerpo Ilusorio. Al trascender las cosas mundanas y las discriminaciones, uno se dice que allanaría el camino para la realización de la innata sabiduría y acabar de una vez con la dualidad. Las personas que han practicado este yoga han podido visitar y viajar a tierras que nunca lograron ir en el estado de vigilia, es un estado muy puro de ánimo cercano al de los inmortales.

6. Phowa (Tib:hpho-ba) — Yoga de la Transferencia de Conciencia. Este puede ser a una tierra pura (campo de energía de un Buda) o bien a otro ser vivo o muerto. Puede ser traducido como "Práctica de la muerte consciente", o "Transferencia de la conciencia al momento de la muerte". Esta práctica es la ultima de los seis yogas de Naropa. A través de la práctica del Phowa se aprende a transferir la propia conciencia, a través de la parte superior de la cabeza, directamente a un reino puro, evitando de esta forma alguna de las experiencias típicas que ocurren en el momento posterior a la muerte. Cuando un practicante avanzado logra con éxito las prácticas de Longde o Menngagde, él o ella se da cuenta del Cuerpo de Luz que también se conoce como Cuerpo arco iris. Cuando una persona muere, desde el punto de vista de un observador externo, las siguientes situaciones occuren: el cadáver no se descompone, pero empieza a disminuir hasta que desaparece. Por lo general, las uñas y el pelo se quedan atrás. (véase, por ejemplo, Togden Urgyen Tendzin, Ayu Khandro, Changchub Dorje.)

Hay muchas prácticas preliminares y ejercicios físicos llamados yantras, que se realizan previos al calor interno. Un buen ejemplo de ello es la visualización del cuerpo como vacío: "aquí el cuerpo y los canales de energía (nadis) se ven como completamente transparentes y radiantes". Esta técnica esencial relaja la tensión y le da flexibilidad a los canales de prana (chakra, ki, energía vital)."

(Tomado de Wikipedia)